Интеграция Восьми Триграмм (Ба Гуа) и Пяти Элементов (У Син) в китайской нумерологии — это фундаментальный принцип, который помогает понять баланс и гармонию в природе и жизни человека. Давай разберемся в сути этих понятий.
Оглавление:
Тематическое исследование И Цзин
И Цзин — одна из самых важных книг для каждого изучающего китайскую культуру на протяжении тысячелетий. “И” означает “легко”, “Цзин” означает “философия гадания”, и И Цзин, таким образом, можно интерпретировать как “Философия легкого гадания”.
Гадание основано на ритуальном построении инвариантной рамки, фигуры из шести рядов, где каждое из шести мест занято сплошной линией Ян или ломаной линией Инь. Каждая из этих двух линий принимает два состояния бытия: “молодое” и “старое”.
Структура И Цзин развивалась на протяжении тысячелетий и состоит из трех слоев. Первый слой состоит из восьми триграмм, которые китайская традиция приписывает легендарному мудрецу императору Фу Си (ок. 2852 г. до н.э.).
Второй слой состоит из 64 гексаграмм, которые были разработаны императором Вэнь из династии Чжоу (ок. 1080 г. до н.э.), который предоставил Суждения, а также тексты, разъясняющие значение линий гексаграмм. Общепризнано, что гексаграммы и тексты были продуктом ранней династии Чжоу.
Конфуций (550-478 гг. до н.э.) всю жизнь изучал существующую работу и добавил как общие замечания по философии, так и конкретные комментарии к гексаграммам в своих “Десяти крыльях”.
Древние мудрецы полагают, что “Восемь сил”, о которых упоминают Дюркгейм и Мосс, произошли от того, что позже стало называться Дао, изначального единства, внутри которого существует диалектическое напряжение, противоречие между двумя противоположными, но взаимодополняющими принципами, такими как силы Инь и Ян.
Эти два образца стали символизироваться сплошной линией Ян и ломаной линией Инь соответственно, а также символом, где белый и черный цвета представляют Ян и Инь соответственно.
Меньшие круги тьмы внутри света и света внутри тьмы передают идею диалектического напряжения и изменения, так что, когда эти две силы меняются, они превращаются в свои собственные другие, так что каждая содержит семена своей собственной противоположности.
Линия в системе представляет единство; в результате этого единства в мир приходят классификационные различия, поскольку восприятие линии предполагает мир измерений и противоположностей.
Значения двух видов линий в И Цзин были разработаны в соответствии с доктриной Инь-Ян. Первоначально, по крайней мере, согласно Вильгельму, Ян означал “знамя, развевающееся на солнце”, положительную силу, нечетные числа (особенно 1 и 3), яркий, твердый и мужской.
Инь, в кантовской реальной оппозиции, относится к “облачному”, “пасмурному”, лунному свету, негативной силе, четным числам, уступчивости и женскому полу. Ян и Инь стали представлять два противоположных общих принципа, а превращения Ян в Инь и изменения Инь в Ян рассматриваются как основы диалектических изменений в мире.
Восемь Триграмм (Ба Гуа)
Ба Гуа представляет собой восемь основных триграмм, каждая из которых состоит из трех линий (сплошных или прерывистых). Эти триграммы символизируют основные природные силы и явления:
Цянь | 乾 | Небо | Творчество |
Кунь | 坤 | Земля | Восприимчивость |
Чжэнь | 震 | Гром | Движение |
Кань | 坎 | Вода | Опасность |
Гэнь | 艮 | Гора | Покой |
Сюнь | 巽 | Ветер | Проникновение |
Ли | 離 | Огонь | Прозрение |
Дуй | 兌 | Озеро | Радость |
Пять Элементов (У Син)
Пять элементов описывают динамическое взаимодействие и трансформации, происходящие в природе и жизни:
Дерево | 木 | Рост | Весна |
Огонь | 火 | Жар | Лето |
Земля | 土 | Центр | Переходные сезоны |
Металл | 金 | Сжатие | Осень |
Вода | 水 | Текучесть | Зима |
Интеграция Ба Гуа и У Син
Интеграция этих систем позволяет более глубоко понимать взаимосвязи и циклы в природе и человеческой жизни:
- Циклы порождения (Шэн) и разрушения (Кэ): Пять элементов взаимодействуют в циклах порождения (например, Дерево порождает Огонь) и разрушения (например, Вода тушит Огонь). Эти циклы помогают понимать, как одна энергия поддерживает или подавляет другую.
- Ба Гуа и У Син: Каждая триграмма соотносится с одним или несколькими элементами, что помогает интерпретировать её влияние и взаимодействие. Например, триграмма Ли (Огонь) ассоциируется с элементом Огонь, что усиливает её свойства, такие как яркость и энергия.
Применение в нумерологии
Китайская нумерология использует эти принципы для анализа дат, прогнозов и гармонизации различных аспектов жизни. Восемь триграмм и пять элементов могут быть связаны с числами, датами рождения и жизненными циклами, что позволяет делать предсказания и корректировать энергетику человека и пространства.
Таким образом, интеграция Восьми Триграмм и Пяти Элементов — это способ понимать и гармонизировать мир вокруг нас, создавая баланс и улучшая качество жизни.
Восемь Триграмм и Восемь Основных Эмоций
Творческий, Цянь и Восприимчивый, Кунь
Триграммы Цянь и Кунь состоят из трех линий Ян и трех линий Инь соответственно. Это противопоставление можно интерпретировать как первичную двойственную оппозицию всех примитивных систем классификации и основу всех космологий и религий. Описания формы и податливых линий в И Цзин дают именно такую интерпретацию.
Твердые линии представляют изначальное действие творения, внешним аспектом или символом которого является Небо; уступчивость представляет собой первобытный принцип восприимчивости, символом которого является Земля. Различие между творческим и восприимчивым одновременно противопоставляет и объединяет силы света и тьмы.
Ян — это активная форма Ци. Она является более тонким, разреженным, чистым интеллектом, который поднимается к небу и управляет всем, что находится вне человеческого контроля. Пассивная, иньская форма Ци, напротив, является более плотной, опускающейся на дно. Твердый, янский принцип Цянь более возвышен и почитаем, в то время как иньский, Кунь — меньше и ниже.
Две триграммы, состоящие только из твердой и податливой линий, контрастируют и отделяют священное от мирского. И Цзин призывает своих последователей действовать в соответствии с ситуацией, определенной гексаграммой, и советами, предлагаемыми в ней “святыми мудрецами”.
Гексаграмма, состоящая из шести линий Ян, Творческая, является чистой формой света и действия небес. Гексаграмма, состоящая из шести линий Инь, Восприимчивая, ассоциируется с тьмой, которая в многочисленных системах двойной символической классификации связана с мирскими практиками знания, такими как колдовство и чародейство.
В то же время И Цзин лишь косвенно связывает Восприимчивого со злом. Если Восприимчивое активизируется и руководится Творческим, тогда оно приносит добро. Только когда оно отказывается от этой позиции и пытается встать на равных бок о бок с Творческим, оно становится злом.
Пробуждающий, Чжэнь и Нежный, Сюнь
Пара триграмм Чжэнь и Сюнь с природными изображениями гром/ветер-дерево может быть связана с экзистенциальной проблемой территориальности, с исследованием/ориентацией, а также с открытием и закрытием границ.
Чжэнь, Пробуждающий, имеет образ грома и независимой активной силы (линия Ян внизу) под поверхностью земли (две линии Инь вверху). Пробуждение означает “инициирование движения” и “это распространение, большая дорога”; это “движение”; и это представляет “мобильность” — все это имеет аналогию с понятием исследования территории.
Напротив, противоположная триграмма Сюнь, Нежный, имеет в качестве своего основного атрибута “проникающее”, “входящее” и “проникновение”, что соответствует понятию границы по модели американского психолога Роберта Плутчика.
Можно сказать, что проблема территориальности подразумевает границу, которая устанавливается путем исследовательского перемещения в пространстве; однажды установленная, такая территория может быть захвачена или проникнута.
Нашими прототипическими адаптивными реакциями на проблему территории являются первичные эмоции “исследование” и “удивление”. Именно на основе “инициирующего движения” и “проникновения” как основных атрибутов и активностей триграмм Чжэнь и Сюнь, они связаны, ясным и прямым образом, с первичными эмоциями исследования и удивления.
Неподвижный, Гэнь и Радостный, Дуй
Рассмотрим триграммы Гэнь и Дуй. Триграмма Гэнь, Неподвижный имеет своим изображением гору и первичный атрибут “покоя”, который описан как “противоположность взаимообмена”, как активность “остановки”, как “остаться”.
В трактате “Шо Гуа Чжуань” об этой триграмме написано, что “здесь, в семени, в глубоко скрытой тишине, конец каждой вещи соединяется с новым началом”. Просматривается четкая отсылка к циклу жизни и смерти, важной теме в классической цивилизации, верящей в реинкарнацию.
Таким образом, Гэнь подразумевает социальную замкнутость, которая может быть связана с позой и поведением печали и горя.
По этому поводу Дарвин писал, что люди, страдающие от продолжительного горя, “больше не желают действовать, а остаются неподвижными и пассивными. Кровообращение становится вялым; лицо бледное; мышцы вялые; веки опускаются; голова свисает на сжатую грудь; губы, щеки и нижняя челюсть опускаются вниз под собственным весом”.
Аналогия с триграммой, с активным (Ян) и пассивным (Инь), также встречается у Ланге, который писал: “Многие из тех, кто поддается печали до такой степени, что они буквально не могут встать — верно, но… как Ромео в монашеской келье, они в отчаянии бросаются на землю”.
Противоположная триграмма, Дуй, Радостный, имеет в качестве основного атрибута “радостный”, “наслаждающийся” и “радость”. Радостный (водоем, болото, озеро) — единственная триграмма, названная в честь эмоции.
Таким образом, точно так же, как Гэнь и Дуй являются противоположными триграммами, так и эмоции, которые они подразумевают, — печаль и радость — противоположны.
Бездонный, Кань и Цепляющийся, Ли
Противоположные триграммы Кань и Ли показаны на рисунке ниже. Кань, Бездонный, имеет своим образом Воду (которую можно представить как поток, Ян в центре, окруженный берегами земли, внешними линиями Инь). Ее главный атрибут — “опасный”, а главная активность — “потопление” или “погружение”. Ли, Цепляющийся, имеет своим образом цепляющийся Огонь, а его первичным атрибутом является “дающий свет”, “прикрепление” и “сцепление”.
Для получения соответствия между огнем и гневом необходимо рассмотреть только первый атрибут — Огонь. Изучение И Цзин показывает, что Ли, Огонь, ассоциируется с атакующим поведением и военными действиями, поскольку эта триграмма также означает “почтовые плащи и шлемы” и “копья и оружие”.
Таким образом, образ Ли, Огня, связан со стрельбой из оружия, с огневой мощью. Эмоция, которую мы испытываем при обращении с оружием, — это гнев, но поведение “движения в сторону” проявленного гнева должно сопровождаться “движением прочь” от оружия противников, что является поведенческим проявлением страха, и защитой себя (например, с помощью плащей и шлемов).
Следовательно, эти две триграммы моделируют адаптивное поведение при столкновении с опасностью и при столкновении или участии в конфликтных ситуациях. Страх — это первичная эмоция, с которой связана такая поведенческая реакция, как движение назад и прочь от ситуации, а гнев предполагает движение навстречу и отталкивание.
Дарвин рассматривал страх и гнев как противоположности (например, в своем наблюдении за кошкой, загнанной собакой в угол во дворе). Кошка отступает как можно дальше, а затем, после мгновения оцепенения, когда демонстрация торчащей шерсти максимальна, кошка нападает на собаку, так что страх превращается в свою собственную противоположность — гнев.
Интеграция Восьми Триграмм и Пяти Элементов
Интеграция Пяти Элементов и Восьми Триграмм обеспечивает связь между основной теорией и китайской метафизической моделью; объединенная модель дает понимание и применение в различных видах гадания и целительства.
Таблица содержит основную информацию о каждой триграмме, которая может быть использована для различных китайских метафизических систем.
Триграмма | Название | Номер РН/ПН | Знак | Полярность | Образ | Свойство образа | Стихия | Цвет | Позиция РН/ПН | Болезнь |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Кань/ погружение | 6/1 | 坎 | Ян | Дождь/ (Вода) | Смачивает (жунь) | Вода | Синий/ черный | З/С | Уши | |
Кунь/ исполнение | 8/2 | 坤 | Инь | Земля | Хранит (цан) | Почва | Желтый/ бежевый | С/ЮЗ | Живот | |
Чжэнь/ возбуждение | 4/3 | 震 | Ян | Гром/ (Молния) | Возбуждает (дун) | Дерево | Зеленый | СВ/В | Ступни | |
Сюнь/ утончение | 5/4 | 巽 | Инь | Ветер/ Дерево | Распределяет (сань) | Дерево | Зелёный | ЮЗ/ЮВ | Ягодицы | |
Цянь/ творчество | 1/6 | 乾 | Ян | Небо | Господствует (цзюнь) | Металл | Белый/ золотой | Ю/СЗ | Голова | |
Дуй/ разрешение | 2/7 | 兌 | Инь | Водоем | Благодарит (шо) | Металл | Белый/ золотой | ЮВ/З | Рот | |
Гэнь/ пребывание | 7/8 | 艮 | Ян | Гора | Сдерживает (чжи) | Почва | Желтый/ бежевый | СЗ/СВ | Руки | |
Ли/ сцепление | 3/9 | 離 | Инь | Солнце/ (Огонь) | Согревает (сюань) | Огонь | Красный/ пурпурный | В/Ю | Глаза |
1 Комментарий