Примерное время на чтение статьи: 13 минуты

В фэн-шуй используются две основные системы расположения Восьми триграмм: Сянь-тянь Ба-гуа (先天八卦, Xiāntiān Bāguà), или “пренатальные” триграммы, и Хоу-тянь Ба-гуа (后天八卦, Hòutiān Bāguà), или “послеродовые” триграммы. У природы есть способ упорядочить все таким образом.

Перемены и мифы

Это знание пришло от У (древнекитайских шаманов) через их наблюдения за природой, наблюдение за путем. Они были способны видеть все, начиная с частей тела, внутреннего мира. Это означает, что они наблюдали за собственным телом и через свое тело смогли понять взаимосвязь всего и причину существования всего. Смотреть через вселенную собственного тела — это то же самое, что смотреть на всю Вселенную.

В науке нумерологии И Цзин число три олицетворяет путь Вселенной. Каждая Гуа, или триграмма, состоит из трех линий. Верхняя линия представляет Небесный путь, нижняя — Земной, а средняя — путь человека между Небом и Землей. Все является единицей триединства, поэтому мы можем обнаружить, что все связано с одним из Гуа.

В китайском языке Шэнь [shén] 神 означает дух, бесконечное, волшебное, чудесное, божество, божественное. Другое значение — растягивать, потому что древние китайские шаманы, возможно, выполняли упражнения на растяжку, чтобы пробудить свой внутренний дух или пригласить духов природы и предков.

На самом деле, в древнейшей письменности Китая, в стиле костей оракула, китайский иероглиф Шэнь совпадает с китайским иероглифом “молния”. Это означает, что молния связана с духом природы и является посланием Небес.

Хуа [huà] 話 означает говорить, беседовать, рассказывать, речь и рассказ. Буквально Шэньхуа [shénhuà] 神 話 означает рассказ о духах или богах, а также китайские мифы или мифологию. В китайском шаманизме было много древних Шэньхуа (мифов). На самом деле, Шэньхуа — это дверь в божественное, а божества в мифе — это отражение различных уровней сознания или духов. Шэньхуа — это также вход в тайну И Цзин.

История создания и Гуа (триграмма)

В начале Вселенной не было ничего, кроме одной массы Ци, и эта Ци хаотично двигалась внутри массы. На китайском языке эта масса Ци называется Хуньдунь [hùndùn] 混沌, что означает хаос. Эта масса имела форму яйца. Она была темной, как будто внутри нее была черная дыра или пещера.

Через миллионы лет различные качества Ци внутри этой массы начали двигаться в определенных направлениях. Легкая и прозрачная Ци начала подниматься вверх и была похожа на белок яйца; тяжелая и мутная Ци начала опускаться вниз и была похожа на желток яйца.

Спустя миллионы лет восходящая Ци образовала Небо, а нисходящая Ци — Землю. Небесная Ци и земная Ци притягивались друг к другу, поскольку происходили из одной и той же массы — Хуньдунь. Так, спустя еще много миллионов лет, в результате взаимодействия Небесная Ци и Земная Ци породили всех существ. Человек является самым сокровенным среди них и олицетворяет собой все существа.

Эта история происходит из китайского шаманизма. С точки зрения китайской космологии У (шаманской), Вселенная основана на числе три. Вселенная состоит из трех слоев в пространстве и времени. В пространстве это следующие слои:

• верхний слой, Тянь — 天 [tiān] — Небо;
• нижний слой, Ди — 地 [dì] — Земля;
• средний слой, Жэнь — 人 [rén] — человечество или человек.

Во времени слоями являются прошлое, настоящее и будущее.

Человек — это микрокосм, отражающий этот макрокосм. Человеческие существа также состоят из трех слоев:

• Цзин — 精 [jīng] — сущность;
• Ци — 氣 [qí] — жизненная энергия или жизненная сила;
• Шэнь — 神 [shén] — дух на энергетическом уровне, или верхняя часть тела, средняя часть тела и нижняя часть тела на физическом уровне.

Каждый слой содержит свои три космических слоя.

И (гадание)

Мы можем использовать разные гуа для обозначения разных вещей. Это интересная часть И Цзин. Дух И Цзин — это изменение, а значит, вы никогда не сможете механически идентифицировать разные Гуа для разных объектов.

На самом деле, определение Гуа — это основа гадания по И Цзину. Каждая триграмма имеет множество символических значений или узоров, и между всеми триграммами должна существовать энергетическая связь.

Дух И Цзин — это дух И 易 [yì]. Первоначальное значение этого слова — гадание или предсказание. В английском языке Yi переводится как “Изменение”. В старых школах гадания И Цзин техника гадания гибкая и совсем не механическая. Гибкость гадательного навыка не означает, что вы можете свободно придумывать свои собственные способы.

На самом деле, сам метод гадания воплощает в себе три слоя смысла И, Перемен:

• Буйи — 不易 [bùyì] — Без перемен;
• Бяньи — 变易 [biànyì] — Изменение;
• Цзяньи — 简易 [jiǎnyì] — Простая перемена.

Без Перемен

Первый слой значения И — “Без перемен”, и он представляет собой то, что Дао всегда существует и никогда не меняет своего пути. В гадании это означает, что мы никогда не изменим правила гадания и что мы должны следовать этим правилам.

Изменение

Второй слой значения И — “Изменение”, и он представляет собой то, что Дао выражает свой путь в различных паттернах в природе и в нашей повседневной жизни. В гадании это означает, что мы можем использовать различные техники для гадания, и мы должны понимать, что одно и то же гуа в разных ситуациях должно интерпретироваться для разных значений.

Простая Перемена

Третий слой значения И —“Простая перемена”, и он представляет собой то, что, хотя Дао выражает свой путь в различных паттернах, мы можем узнать об этом через бдительное наблюдение. С помощью простого изменения мы можем увидеть различные паттерны в одном и том же объекте, чтобы получить представление об изменениях.

И также означает, что путь И Цзин прост и легок. При гадании мы должны уловить Простые Изменения И Цзин, чтобы помочь нам расшифровать ответ.

Волшебство И Цзин

И Цзин — это И (Изменение). По сути, речь идет о явлении, идее и процессе изменения как основной динамике Вселенной. Давайте вернемся к рисунку облака. Неважно, какой узор образует облако, мы все равно называем его облаком. В этом заключается смысл Неизменности, и это означает, что Дао всегда существует и никогда не меняет своего пути.

Значение Изменения можно увидеть в том, как облако превращается из орла в дерево, что показывает, что Дао выражает свой путь в различных формах в природе и в нашей повседневной жизни. Хотя облако изменило свой узор, мы все равно можем узнать в нем узор орла или дерева.

В этом заключается смысл “Простой перемены” и означает, что, хотя Дао выражает свой путь в различных узорах, мы можем узнать об этом благодаря бдительному наблюдению.

С точки зрения нумерологии И Цзин, три слоя Перемен известны как Хань Сань Хэ И, что означает “держать три в одном”. Китайские древние У (шаманы) понимали, что три — это универсальное число творения. Троица — одно из самых важных понятий в китайских шаманских духовных традициях.

И (Изменение) является выражением Дао; это число один, И — по-китайски. Три слоя Изменения представлены числом три, Сань по-китайски. В И Цзин одна триграмма состоит из трех линий; понимание числа три — это еще один способ понять И (Перемены) и Дао.

Первый китайский Король Шаманов Фуси

В книге “И Цзин” Ксичи 系辞 описывает Фуси 伏羲 , который изобрел Ба-гуа (восемь триграмм), наблюдая за собственным телом, другими существами и закономерностями природы. Ксичи — один из самых важных старых комментариев к И Цзин, что буквально означает “Приложенные высказывания”.

Существует десять комментариев к И Цзин. Принято считать, что Конфуций написал их, чтобы помочь людям понять лаконичный и загадочный язык оригинального текста. Сегодня они прилагаются к тексту “И Цзин” и называются “Десять крыльев”, потому что они помогают нашему уму понять глубинные смыслы и тем самым достичь больших высот.

Другими словами, мы не смогли бы “долететь” (достичь высокого уровня) до знаний И Цзин без Десяти крыльев. Ксичи — одно из Десяти крыльев.

Фуси — один из старейших королей-шаманов в Древнем Китае. В некоторых документах его имя было написано по-другому, потому что китайский язык — очень сложная языковая система. Один и тот же китайский иероглиф может произноситься совершенно по-разному в разных регионах Китая.

Один и тот же китайский иероглиф может иметь много значений, и разные регионы могут использовать разные китайские иероглифы для обозначения одного и того же объекта. В некоторых документах Фуси пишется как Баоси.

Согласно многим китайским мифам, Фуси — изначальный предок человека. Вот одна из распространенных версий этих мифов у разных племен в Китае:

Давным-давно в мире случилось огромное наводнение. Оно уничтожило все и убило почти всех существ, но мальчик по имени Фуси и девочка по имени Нува были спрятаны внутри тыквы. Эта тыква плавала по воде много дней. После наводнения мальчик и девочка вышли из тыквы. Они были единственными людьми, пережившими потоп. Позже они поженились и родили много человеческих существ. Они стали первыми предками людей.

В даосских традициях “тыква” считается символом Дао. Эта история говорит нам об одной из важных закономерностей Дао: Дао порождает Инь Ци и Ян Ци. Она также напоминает об одном из гаданий Дао в И Цзин: “Сочетание одного Инь и одного Ян — это Дао”.

Фуси (или Нува) — это не просто человек; это символ, олицетворяющий Дао и древнюю китайскую цивилизацию. Поэтому во многих старых китайских документах записано, что Фуси, кроме того, что он изобрел Ба-гуа, изобрел много других вещей и первым научил людей некоторым необходимым жизненным навыкам.

Ему приписывают присвоение имен и приручение животных, езду на лошадях, разведение огня, приготовление пищи и многое другое. Он изобрел рыболовную сеть, охоту, правила и законы, цинь (семиструнный щипковый музыкальный инструмент типа настольных гуслей) и другие музыкальные инструменты, математику, китайские иероглифы, календарь, город и многое другое.

Внимательно наблюдая за природой, Фуси научился классифицировать различные вещи. Он понял, что лучший способ классифицировать различные объекты — это использовать систему чисел, потому что абстрактное качество числа может помочь разобраться в различиях между объектами.

Например, каждая триграмма имеет бесчисленные слои символических значений, но каждая триграмма состоит всего из трех линий. Самое главное, что Фуси определил, что двоичная система является основой природы, и придумал Ба-гуа (систему восьми триграмм), чтобы представить путь природы в соответствии с двоичной системой.

Интересно, что когда философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 — 1716 гг. н.э.) изучил схему Ба-гуа Фуси, то, заменив ноль на каждую линию инь и единицу на каждую линию ян, увидел, что схема Фуси представляет собой идеальную двоичную последовательность чисел. Это помогло ему открыть двоичную систему, которая лежит в основе практически всех современных компьютерных архитектур.

Интерпретация расположения Восьми Триграмм

Ба-гуа имеет два разных расположения. Это Сяньтянь Ба-гуа (Расположение Пренатальных триграмм) и Хоутянь Ба-гуа (Расположение Послеродовых триграмм). Предполагают, что эти два разных расположения представляют разные стадии космоса, человека или объекта.

Ба-гуа — это модель Вселенной, и все сущее, включая каждую часть тела, относится к одной из триграмм. Древние шаманы понимали эту связь и привносили ее в толкование своих гаданий. Мы должны ценить это, если изучаем философию И Цзин и технику гадания, потому что эта связь является основополагающей для старой школы гадания И Цзин.

Ба-гуа состоит из Восьми Триграмм:

Цянь	Дуй	Ли	Чжэнь	Сюнь	Кань	Гэнь	Кунь
乾	兌	離	震	巽	坎	艮	坤
Небо	Водоем/	Огонь	Гром	Ветер	Вода	Гора	Земля

Каждая линия в триграмме будет либо сплошной (—), либо прерывистой (- -). Сплошная линия называется линией Ян, а прерывистая линия — линией Инь. Инь-Ян — одно из самых важных понятий в китайской культуре.

Фуси придумал Ба-гуа, чтобы помочь другим людям освоить универсальный способ. Я думаю, вам будет легче понять, почему Ба-гуа имеет два разных расположения, если мы сначала рассмотрим космический миф:

Все имеет свои недостатки, так же как Небо и Земля. Поэтому в древние времена Нува очистила пять цветных камней, чтобы исправить эти недостатки. Она отрезала ноги гигантской черепахи, чтобы сделать четыре столба для поддержки Неба и Земли. Позже два вождя из разных племен, Гунгун и Жуаньсюй, боролись за пост императора Китая. Гунгун ударил по горе Бучжоу и сломал небесные столбы и земные опоры, в результате чего Небо склонилось к северо-западу, а Солнце, Луна и звезды переместились в это пространство. Земля опустилась на юго-восток, и все реки и водная система потекли вниз в этом направлении.

Сянь-тянь Ба-гуа (Пренатальные триграммы)

Основана на космологических принципах и на представлениях о том, как Вселенная была создана. Отражает естественный порядок вещей.

• Расположение: восемь триграмм располагаются по кругу, а центр круга — это точка соединения всех энергий.
• Порядок: триграммы располагаются по часовой стрелке, начиная с 乾 (Qián) — Небо вверху, а остальные следуют в соответствии с циклом порождения: 乾 (Qián), 坤 (Kūn), 震 (Zhèn), 巽 (Xùn), 坎 (Kǎn), 离 (Lí), 艮 (Gèn), 兑 (Duì).
• Применение: используется для понимания основных энергетических принципов и взаимодействий в мире, а также для изучения своего внутреннего мира и личного развития.

Хоу-тянь Ба-гуа (Послеродовые триграммы)

Основана на практических аспектах жизни и отражает взаимодействие человека с окружающей средой и конкретными местами в пространстве.

• Расположение: восемь триграмм располагаются по квадрату, каждая из них соответствует определенному направлению компаса.
• Порядок: 乾 (Qián) — Небо находится в северо-западном секторе. 坤 (Kūn) — Земля находится в юго-западном секторе. 震 (Zhèn) — Гром находится в восточном секторе. 巽 (Xùn) — Ветер находится в юго-восточном секторе. 坎 (Kǎn) — Вода находится в северном секторе. 离 (Lí) — Огонь находится в южном секторе. 艮 (Gèn) — Гора находится в северо-восточном секторе. 兑 (Duì) — Озеро находится в западном секторе.
• Применение: используется для анализа энергии пространства, в основном, для фэн-шуй жилых и рабочих помещений.

Заключение

Из этой истории мы можем увидеть древний китайский космос: в древние времена Небо вверху и Земля внизу находились в вертикальном положении, а ось Земли была вертикальной. Каким-то образом вселенская энергия произвела резкое изменение, и Небо сместилось на северо-запад, а Земля оказалась сломанной на юго-востоке, поэтому ось Земли с тех пор наклонена.

Эта история может показаться вам бессмысленной. Поскольку эта история из Китая, мы должны связать ее с географией Китая. Северо-западный Китай — это высокогорный район, поэтому, если бы вы жили в этом районе, у вас возникло бы ощущение, что Небо опирается на Землю. Но на краю юго-восточного Китая вы могли видеть только океан и, конечно, реки, текущие к океану.

Эта история связана с периодом времени, в котором жила Нува. Это был тот же период, когда Фуси изобрел Ба-гуа. Сдвиги Неба и Земли в этой истории указывают на то, что два разных расположения Ба-гуа являются символами космоса до и после сдвига.

В И Цзин “Шо гуа чжуань” или “Традиция объяснения триграмм” (одном из Десяти крыльев) мы узнаем некоторые подробности об этих двух расположениях Ба-гуа — Сяньтянь Ба-гуа (расположение восьми триграмм в дородовой период) и Хоутянь Ба-гуа (расположение восьми триграмм в послеродовой период).

Вот что говорится о Сяньтянь Ба-гуа:

Небо и Земля занимают свои позиции; Гора и Болото (или Озеро) перемешивают свою Ци (жизненную силу); Гром и Ветер переплетаются друг с другом; Вода и Огонь не отталкивают друг друга. Восемь триграмм взаимосвязаны друг с другом. Знать, куда мы идем, — это путь вперед. Знать, откуда мы пришли, — это обратный путь.

В этом расположении Цянь/Небо находится на Юге, Кунь/Земля — на Севере, Ли/Огонь — на Востоке, Кань/Вода — на Западе, Дуй/Болото — на Юго-востоке, Чжэнь/Гром — на Северо-востоке, Сюнь/Ветер — на Юго-западе, Гэнь/Гора — на Северо-западе. Такое расположение обозначает великий первозданный космос до сотворения мира. Оно также представляет бытие до рождения, пренатальное время.

Прочитаем следующий абзац в “Шо гуа чжуань”, где говорится о Хоутянь Ба-гуа:

Сверхъестественное существо заставляет все возникать из Чжэнь/Грома. Все вещи хорошо устроены в Сюнь/Ветре, встречаются друг с другом в Ли/Огне, получают питание в Кунь/Земле, празднуют в Дуй/Болоте, взаимодействуют в Цянь/Небе, возвращаются в Кань/Воде и достигают в Гэнь/Горе.

Возможно, нам трудно понять это утверждение. “Шо гуа чжуань” дает дальнейшее толкование:

• Десять тысяч вещей возникают из Чжэнь/Грома. Чжэнь/Гром соответствует Востоку.
• Десять тысяч вещей хорошо расположены в Сюнь/Ветре. Сюнь/Ветер соответствует Юго-востоку и означает, что все вещи чисты и опрятны.
• Ли/Огонь означает яркость (ясность), все вещи соответствуют друг другу. Это триграмма Юга. Мудрецы обращены к югу, чтобы управлять делами мира и править с яркостью (открытым сердцем) из-за символического значения Ли/Огонь.
• Кунь — это Земля, и все вещи получают питание от Земли; поэтому говорят: “Получай питание в Кунь”.
• Дуй/Болото (Водоем, Озеро) соответствует точной Осени (Западу), все вещи радуются; поэтому говорится: “празднуй в Дуй; взаимодействуй в Цянь”.
• Цянь — триграмма северо-запада, она представляет Инь и Ян, приближающиеся друг к другу.
• Кань — это Вода. Это триграмма точного Севера и представляет возвращение (все вещи возвращаются); поэтому говорят: “Возвращайся в Кань”.
• Гэнь/Гора — триграмма Северо-востока, все вещи достигают завершения и начала; поэтому говорят: “достижение в Гэнь”.

Это расположение представляет космос после сотворения. Оно также представляет человека после рождения или существующий объект. Пренатальный и постнатальный расклады Ба-гуа являются основами старых школ гадания И Цзин.

В этой старой системе гадания никто не ссылался на книгу “И Цзин”, потому что знания существовали задолго до написания книги. Эта система гадания основана на знаниях И Цзин о Сян (символизм) и Шу (нумерология) в Сяньтянь Ба-гуа (расклад триграмм дородового периода) и Хоутянь Ба-гуа (расклад триграмм послеродового периода).

Я думаю, что теперь нам следует дать нашим мозгам отдохнуть. Давайте оставим обсуждение знания Сян 象 (символизм) и Шу 數 (нумерология) на следующие пару дней.

Тайцзи Цигун Дуй (Озеро)

Вы помните движение Тайцзи Цигун “Цянь”, которое мы делали в первой части? Пожалуйста, уделите несколько минут, чтобы просмотреть его, а затем мы попробуем новую практику Дуй. Моя коллега и партнер Татьяна Швачунова прочитает для вас аудиотекст Тайцзи Цигун “Дуй”, в котором расскажет, как правильно работать с этой дыхательной практикой. Эта практика поможет вам избавиться от стресса и застоя в плечах и бедрах; а также расслабиться и открыть ваши духовные врата.

---