Примерное время на чтение статьи: 16 минуты

И Цзин или “Книга перемен” вся посвящена принципу Инь-Ян. Фактически, весь текст 64 гексаграмм основан на двух линиях: линии Инь (прерывистая линия) и линии Ян (сплошная линия). “Один Инь и один Ян называются Дао”. Древние китайские мудрецы обсуждали Дао в терминах Инь и Ян, определяя, что союз Инь и Ян приводит к состоянию Дао. Как мы видели в символизме “И Цзин”, триграммы и гексаграммы состоят из линий Инь и линий Ян, которые представляют Дао.

Путь чисел

Система шести и девяти Инь-Ян связана с нумерологической системой Пяти элементов, о которой мы поговорим позже. Пока же достаточно понять, что система И Цзин возникла на основе числовой системы. Разве не увлекательно, что археологические исследования установили, что символы линий Инь и Ян произошли от чисел?

Однако интересно то, что мы можем найти слова Инь и Ян непосредственно написанными в оригинальной китайской версии текста И Цзин. Линия Инь называется “шесть линий”, а линия Ян — “девять линий”.

Археологи обнаружили, что многие ранние Гуа (гексаграммы или триграммы) до династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) были сделаны с помощью чисел, а некоторые ученые считают, что теории Инь-Ян и Пяти элементов возникли на основе древней нумерологии.

В Ксичи (Прилагаемых утверждениях) “Книги перемен” говорится:

Дао Перемен продолжается тройками и пятерками, сплетая свои числа и соединяя свои изменения; таким образом, мудрец завершает культуру всего под Небом, доводя числа до предела; таким образом, мудрец улаживает образы всего под Небом.

Поэтому мы можем предположить, что система чисел играла главную роль в практике И Цзин задолго до написания книги “И Цзин”. К счастью, некоторые старые знания гадания И Цзин все еще живы в Китае, поэтому в этой статье я смогу поделиться с вами вкусом старого гадания.

Согласно теории нумерологии в “И Цзин”, числа также делятся на иньские и янские. Нечетные числа считаются янскими, четные — иньскими. Поэтому Великое Дао также может быть представлено с помощью чисел.

В древнем китайском тексте по астрономии и математике “Чжоу би Суань цзин”, написанном, предположительно, во времена династии Западная Чжоу (1027 — 771 гг. до н.э.), говорится: “Методы получения этих чисел исходят из круга и квадрата”.

Известный астроном Чжао Шуан объяснил это в третьем веке нашей эры: “Круг и квадрат — это формы Неба и Земли и воплощают числа Инь и Ян”; а по словам Лю Ваньсу, известного врача китайской медицины династии Цзинь (1115 — 1234 гг. н.э.) и династии Юань (1206 — 1368 гг. н.э.), “Если человек овладевает числами Неба и Земли, он овладевает великим Дао.”

Как мы видим, многочисленные свидетельства подтверждают утверждение о том, что древние китайские мудрецы представляли Дао с помощью чисел. Следовательно, функция чисел заключается в том, чтобы получить доступ к Дао или получить ответы на свои вопросы.

Причина, по которой мы должны изучать нумерологию И Цзин, заключается в том, что в большинстве систем гадания И Цзин ключом к получению ответов на ваши вопросы будет Шу 数 [shù], нумерология. Нумерология является важной основой гадания И Цзин. Система гадания И Цзин по-китайски называется Шу Шу 数術.

В китайском языке Шу 数 [shù] означает число или расчет, а Шу 術 [shù] — искусство или мастерство. Шу Шу буквально означает искусство чисел или вычислений. Разные числа имеют разные энергетические функции, и все техники гадания требуют использования разных чисел для проведения расчетов.

Шу Шу включает в себя китайскую космологию, китайскую астрологию Ба Цзы (принципы вашей кармы), Фэн-шуй, гадание по Восьми Триграммам, гадание по шести линиям или гексаграммам, Цимэнь Дуньцзя (одна из древних китайских систем предсказаний), Тай И (астрологию звезды в центральной части неба) и другие системы гадания. Готовы ли вы получить базовые знания о нумерологии Шу, И Цзин?

Узоры Вселенной

Разные системы гадания И Цзин могут требовать для расчетов разные нумерологические системы. Перед началом процесса гадания нам необходимо уточнить, какие системы мы будем использовать. В этой серии статей мы сосредоточимся только на гадании по Восьми Триграммам.

В этой системе гадания мы будем работать с двумя нумерологическими системами: Сяньтянь Ба-гуа Шу 先天八卦数 (Пренатальные числа Восьми Триграмм) и Тяньди Шэнчэн Шу 天地生成数 (Числа Созидания и Завершения Неба и Земли). На разных этапах гадания по Восьми Триграммам мы будем использовать одну из них для обработки гадания. Помните, что эти две системы нумерологии станут ключом к тайным ответам на ваши вопросы.

Очень распространенной системой нумерологии И Цзин является Магический квадрат. Во многих книгах по фэн-шуй и китайской медицине говорится о магическом квадрате. Во многих гадательных системах И Цзин Магический квадрат очень важен. На китайском языке мы называем его Ло Шу 洛書. Ло Шу и другая нумерологическая схема, Хэ Ту 河图, были первоисточником “И Цзин“.

Ксичи (Приложенные высказывания) — самый древний документ, в котором упоминаются Хэ Ту и Ло Шу. В нем утверждается:

Желтая река порождает Хэ Ту, а река Ло порождает Ло Шу; мудрецы (Просветленные Существа или писатели И Цзин) следуют пути этих узоров.

По этому заявлению можно предположить, что Просветленные Существа открыли гадательные системы, триграммы и гексаграммы И Цзин, изучая универсальный путь вместе с Хэ Ту и Ло Шу.

Некоторые ученые сомневаются в этом. Однако если мы углубимся в изучение, то сможем понять, что принципы Инь-Ян и Пяти элементов идеально вписываются в эти два узора. Истинное знание Хэ Ту и Ло Шу сформирует вашу практику И Цзин. Здесь мы коснемся лишь очень поверхностного представления о Хэ Ту и Ло Шу.

Хе Ту: Речной Узор

Хэ 河 [hé] означает “река“, и в некоторых классических китайских письменах относится именно к Желтой реке. Ту 图 [tú] означает “рисунок“, “картину“, “изображение“, “узор“. Мы можем перевести Хэ Ту как “Речной узор“. На самом деле, первоначальное значение Хэ Ту — “узор Желтой реки“. Китайский миф может помочь нам понять происхождение имени Хэ Ту:

В древние времена люди жили в мирной и гармоничной обстановке. Однажды из Желтой реки появилась лошадь. Фуси (царь-шаман) наблюдал за лошадью и заметил на ее спине особый узор. Он записал этот узор черными и белыми точками. Люди называют этот узор Хэ Ту (узор реки) или Ма Ту (узор лошади), потому что этот узор появился из Желтой реки на лошади.

На этом рисунке белые точки представляют энергию Ян или нечетные числа, а черные точки — энергию Инь или четные числа. Отсюда видно, что цифры 1 и 6 находятся внизу, цифры 2 и 7 — сверху, цифры 3 и 8 — слева, цифры 4 и 9 — справа, а цифры 5 и 10 — в центре диаграммы. Фуси открыл систему чисел, создающих и завершающих Небо и Землю через изучение “Хэ Ту“.

Ло Шу: Узор из реки Ло

Ло 洛 [luò] означает “река Ло“ (Лошуй), “связь“ и “общение“; Шу 書 [shū] означает “писать“, “книга“, “китайские иероглифы“, “каллиграфия“ и “запись“. Мы можем перевести Ло Шу как “Узор Ло“.

На самом деле, первоначальное значение Ло Шу было бы “Узор из реки Ло”. Китайский миф может помочь нам понять происхождение названия Ло Шу:

Более 4000 лет назад по всему Китаю было наводнение. Даю 大禹 [dà yǔ] “Великий Юй“, основатель династии Ся 夏 [xià] (2100 — 1600 гг. до н.э.), испробовал множество различных способов остановить потоп, но все они потерпели неудачу. Однажды он стоял рядом с рекой Ло и увидел черепаху, выходящую из реки. К его удивлению, на спине этой черепахи был особый узор. Он внимательно наблюдал за этой закономерностью и записал ее. Люди называют этот узор Ло Шу или Гуй Шу 龟書 [guīshū] (Черепаший узор). Даю получил большое понимание универсального пути благодаря изучению этого паттерна. Фактически, он спас Китай от этого великого наводнения, прорыв сложную систему водных путей по образцу Ло Шу. Позже он стал императором и разделил Китай на девять государств, используя Ло Шу в качестве своего проводника.

Эта история показывает, что Ло Шу содержит универсальный путь. Вы сможете совершить много великих дел с помощью Ло Шу, если действительно поймете знания, скрытые в этом узоре. Люди используют этот узор во многих различных гадательных системах И Цзин, а также в практике Фэн-шуй и китайской медицины.

В узоре Ло Шу белые точки обозначают числа Ян, а черные точки — числа Инь. Заменим точки цифрами, и мы получим новый узор, состоящий из девяти чисел от 1 до 9. Большинство людей знают узор Ло Шу как Цзюгун Шу 九宫数, [jiǔgōng shù], что означает “Числа Девяти Дворцов” и обычно переводится на английский язык как “Магический квадрат”.

В этом узоре, независимо от того, складываете ли вы три числа на вертикальной, горизонтальной или наклонной линии, сумма всегда равна 15. В китайской традиции число 15 олицетворяет гармонию жизни и Вселенной. Поэтому этот узор считается воплощением функции универсального пути или Дао.

Часто в своих консультациях мастера И Цзин объединяют послеродовую расстановку Восьми Триграмм с Ло Шу, и новый узор носит название Цзюгун Ба-гуа 九宫八卦 [jiǔgōng bāguà] или Цзюгун Ба-фэн 九宫八风 [jiǔgōng bāfēng].

Черепаха и число 13

За последние 30 лет археологи нашли много свидетельств того, что система Цзюгун Шу (Числа Девяти Дворцов или Магический квадрат) существовала в мире гаданий древних китайских шаманов. В 1977 году из древней гробницы (165 г. до н.э.) в Шуангудуй (Двойные древние холмы), Руян, провинция Аньхой, была извлечена Космическая доска для гадания “Девять дворцов”.

В течение сотен лет многие ученые сомневались в существовании “Числа девяти дворцов” до династии Сун (960 — 1279 гг. н.э.). Это открытие разрушило их ошибочные выводы.

Несколько лет спустя в одном из неолитических захоронений на груди покойного была найдена нефритовая черепаха и нефритовая табличка, что послужило конкретным подтверждением легенды о Гуй Шу (Черепашьем узоре).

Эта нефритовая черепаха и бляшка датируются примерно 2500 годом до нашей эры. Черепаха включает в себя пластрон и панцирь. Пластрон и панцирь первоначально были связаны вместе через небольшие отверстия на боковой стороне, а между ними была установлена табличка.

Пластрон имеет пять отверстий, что дает нам образ пяти элементов, а панцирь имеет восемь отверстий, что дает нам образ восьми триграмм. 5 + 8 = 13.

Говорят, что одно из первоначальных названий тайцзи-цюань было “Тринадцать”, поскольку в его основе лежат Пять элементов и Восемь триграмм. Кроме того, в традиционной китайской культуре число 13 символизирует Тайбао 太保 [tàibǎo] — Великого Покровителя. А черепаха является символом доспехов, долголетия и божественного.

Дощечка имеет прямоугольную форму длиной 11 см и 8,2 см. Каждая широкая сторона имеет пять отверстий, одна длинная сторона имеет девять отверстий, а другая длинная сторона имеет четыре отверстия. Двойные ряды из пяти отверстий дают нам ощущение стабильности.

Девять отверстий и четыре отверстия дают нам другой рисунок числа 13 и образ Неба (девять) и Земли (четыре). На этой дощечке была выгравирована диаграмма, которая дает нам больше образов.

Диаграмма состоит из трех слоев. В центральном слое мы видим восьмиугольник, соединяющийся с четырьмя направлениями. В среднем слое мы видим восемь стрелок, указывающих на восемь направлений. А во внешнем слое мы видим четыре стрелки, указывающие на четыре угловых направления.

Многие ученые считают, что эта табличка — легенда о Гуй Шу (Черепаший узор или Черепашья книга). В этой нефритовой табличке можно найти все знания об Инь и Ян, У Син (пяти элементах), Хэ Ту, Ло Шу, Цзюгун и Ба-гуа.

Числа Небесного и Земного поколения

Тяньди Шэнчэн Шу 天地生成数 [tiāndì shēngchéng shū], система создания и вычисления чисел Неба и Земли, связана с описанием в Ксичи (Прилагаемых утверждениях) “Книги перемен”:

Первое Небо, Вторая Земля, Третье Небо, Четвертая Земля, Пятое Небо, Шестая Земля, Седьмое Небо, Восьмая Земля, Девятое Небо, Десятая Земля.

Другие гадательные тексты И Цзин дают нам больше подробностей об этой системе:

• Первое Небо порождает Воду; Шестая Земля завершает это.
• Земля Два порождает Огонь; Небо Семь завершает это.
• Небо Три порождает Дерево; Земля Восемь завершает это.
• Земля Четыре порождает Металл; Небо Девять завершает это.
• Небо Пять порождает Землю; Земля Десять завершает это.

Давайте составим карту для этого описания в соответствии с принципом Пяти элементов:

Мы видим, что эта карта равна Хэ Ту, если перевести точки в числа. Мы ясно видим, что цифры 1 и 6 соответствуют элементу Вода и расположены на Севере. 2 и 7 равны элементу Огня и расположены на Юге. 3 и 8 равны элементу Дерева и расположены на Востоке. 4 и 9 соответствуют элементу Металл и расположены на Западе. 5 и 10 равны элементу Земли и расположены в центре.

Пять чисел 1, 2, 3, 4 и 5 называются числами создания Пяти элементов, а 6, 7, 8, 9 и 10 — числами завершения Пяти элементов.

Ученый Лай Чжидэ дал нам некоторую ценную информацию об этих числах, когда он объяснял свое “Тайцзи Хэ Ту” в Чжоуи Цзичжу:

Хотя пять творящих чисел управляют пятью завершающими числами, все творящие числа остаются во внутреннем слое, а все завершающие числа — во внешнем. Энергии Инь и Ян перемещаются из внутреннего слоя во внешний. В результате как нечетные янские числа (1, 3, 5, 7 и 9), так и иньские (2, 4, 6 и 8) движутся последовательно от меньшего к большему.

Из “Тайцзи Хэ Ту” Лай Чжидэ можно понять, что эти числа Инь и Ян движутся вместе, как по спирали, и это показывает путь творения или рождения новой жизни.

Взаимосвязь между Нумерологией, Инь-Ян и Пятью Элементами

В нумерологии И Цзин 1, 2, 3, 4 и 5 являются Числами Творения или Основания. Все остальные числа складываются из этих пяти чисел. Эти пять чисел также содержат теорию Инь и Ян и принцип Пяти Элементов.

Небеса принадлежат Ян, а Земля принадлежит Инь. Числа Ян (1,3 и 5) — это Небесные числа, а числа Инь (2 и 4) — земные числа. В комментарии Шо гуа чжуань обсуждается “Небесная тройка и земная двойка”. Комментарий “Свойства изменения” в манускрипте Мавандуй И Цзин описывает “Соединение с Тремя Небесами и Двумя Землями и, таким образом, рождение всех чисел.”

Как упомяналось ранее, в “Книге перемен” линия Ян в гексаграммах представлена числом 9, а линия Инь — числом 6. Почему линии используют девять и шесть вместо символов Инь и Ян для выражения Дао?

Ответ скрыт в “Числах, создающих пять элементов”: “Тройка Неба и двойка Земли”.

1 + 3 + 5 = 9. Девять — это наивысшее число Ян, образованное непосредственно из трех Небесных Созидающих Чисел. Как самое чистое число Ян, девять проявляет Небеса.

2 + 4 = 6. Шесть — высшее число Инь, образованное непосредственно из двух чисел Земного Основания. Как самое чистое число Инь, шесть проявляет Землю.

Таким образом, девять представляет энергию Ян, а шесть — энергию Инь.

Бытует мнение, что концепция Инь и Ян возникла вместе с нумерологией. В древнем Китае до изобретения китайских иероглифов У (шаманы) уже давно практиковали гадание по нумерологии. Предполагается, что они применяли концепцию и принцип Инь и Ян в своих гаданиях. Через много поколений они изобрели китайские иероглифы и записали свои опытные знания.

И Цзин (“Книга перемен”) — один из этих ранних текстов. Хотя в оригинальном тексте мы не можем найти ни одного слова об Инь и Ян, мы можем сказать, что “И Цзин” содержит принцип Инь и Ян. Цифры шесть и девять в тексте указывают на то, что У (шаманы) закончили оригинальный текст “И Цзин” до того, как изобрели китайские иероглифы для обозначения Инь и Ян.

Размышляя о связи между философией Пяти элементов и И Цзин, невольно задаешься вопросом: “Есть ли информация о Пяти элементах в оригинальном тексте?“ Китаеведы говорят, что не видели никакой информации о Пяти элементах в оригинальном тексте Ицзин, и дают некоторые пояснения.

Текст, в котором зарождается концепция Пяти элементов и разъясняется, как пять чисел связаны с Пятью элементами, — это Хун Фань 洪范 [hóngfàn] (Великий закон Вселенной). Он является одним из старейших среди древнекитайских классических текстов и, как считается, был написан в начале правления династии Западная Чжоу (1027 — 771 гг. до н.э.). В этом тексте говорится: “Один — это Вода, два — Огонь, три — Дерево, четыре — Металл и пять — Земля.”

В тексте Хун Фань также обсуждается идея о том, что Вселенная состоит из Пяти элементов и что универсальный путь (Великое Дао) может быть выражен Пятью элементами. Пять элементов создают мост взаимоотношений между человеком и Вселенной. Через эти отношения мы можем понять, как человеческие существа общаются со Вселенной. Поэтому система чисел Неба и Земли, Создающих и Завершающих, лежит в основе Пяти элементов.

Постарайтесь запомнить взаимосвязь между десятью числами и пятью элементами, если сможете, потому что нам нужно будет применить эти знания в нашей будущей практике гадания или целительства.

Пренатальные числа Восьми Триграмм

На ранней стадии гадания мы будем использовать Сяньтянь Ба-гуа (Расположение Пренатальных триграмм). С помощью этой системы мы сможем расшифровать триграмму, которая связана с нашими вопросами во время гадания по Восьми Триграммам.

В этой нумерологической системе один равен триграмме Цянь, два — триграмме Дуй, три — триграмме Ли, четыре — триграмме Чжэнь, пять — триграмме Сюнь, шесть — триграмме Кань, семь — триграмме Гэнь и восемь — триграмме Кунь.

Эти восемь чисел образуют динамический узор Тайцзи в расстановке триграмм Пренатального периода, который представляет собой сотворение жизни или Вселенной.

Возможно, вы захотите узнать, почему эти восемь чисел связаны с восемью триграммами именно таким образом. Ответ содержится в описании Ксичи (Приложенные высказывания):

Поэтому И имеет Тайцзи, и оно рождает Лян И; Лян И рождает Cиши Ян; а Сиши Ян рождает Ба-гуа.

Это описание показывает процесс создания жизни или Вселенной. Кажется логичным, что И (изменения или трансформации) связаны с жизнью, потому что современная наука отобразила деление клеток в прогрессии от одной клетки к двум, четырем и восьми.

Давайте рассмотрим диаграмму рождения Ба-гуа. Она поможет вам понять детали того, почему эти восемь чисел расположены именно в таком порядке. Это диаграмма И 易 yì (изменения или трансформации).

Начните с нижнего слоя и двигайтесь вверх к верхнему слою этой диаграммы. Нижний слой — это символ Тайцзи 太極 [tàijí], который представляет собой универсальную жизненную силу. Эта жизненная сила создает два компонента жизненной энергии, Инь (—) и Ян (—), известные как Лян И 兩儀  [liǎng yí], и показана на втором слое.

Он представляет собой два выражения противоположной универсальной энергии, Неба и Земли. Как и при делении человеческой клетки, каждый компонент порождает два новых компонента.

Инь (—) порождает Тай Инь 太陰 [tàiyīn] (Великий Инь), состоящий из двух ломаных линий Инь, и Шао Ян 少陽 [shào yáng] (Малый Ян), состоящий из одной линии Инь снизу и одной линии Ян сверху.

Ян (—) порождает Шао Инь 少陰 (Малый Инь), который состоит из одной линии Ян внизу и одной линии Инь вверху, и Тай Ян 太陽 (Великий Ян), который состоит из двух линий Ян. Эти четыре новых компонента и есть Сиши Ян 四象 [sìxiàng], как показано на третьем слое диаграммы.

Он представляет четырех духовных животных в небе: Цин Лун 青龍 [qīnglóng], Лазурный Дракон на Востоке; Бай-ху 白虎 [báihǔ], Белый Тигр на Западе; Чжу-Цюэ 朱雀 [zhū què], Красная Птица на Юге; и Сюань У 玄武 [xuánwǔ], Черный Воин на Севере. Он также символизирует время и относится к четырем сезонам года.

По аналогии с разделением компонентов, Сиши Ян производит Восемь триграмм, Ба-гуа, как они показаны на верхнем слое. Тай Инь (Великий Инь) производит Кунь (Земля) и Гэнь (Гора); Шао Ян (Малый Ян) производит Кань (Вода) и Сюнь (Ветер); Шао Инь (Малый Инь) производит Чжэнь (Гром) и Ли (Огонь); Тай Ян (Великий Ян) производит Дуй (Озеро) и Цянь (Небо).

Надеюсь, теперь вам ясна взаимосвязь между восемью числами и Восемью триграммами. Порядок восьми чисел — это порядок расположения Восьми триграмм слева направо на верхнем слое диаграммы. Этот порядок воплощает информацию о создании новой жизни или Вселенной.

Каждое число в этих Пренатальных числах Восьми триграмм обозначает соответствующую триграмму, и это ключ, открывающий хранилище ответов, когда вы занимаетесь гаданием на Восьми триграммах.

Как правило, Пренатальные числа Восьми Триграмм используют на ранней стадии гадания. На поздней стадии гадания используют Тяньди Шэнчэн Шу, систему Чисел, Создающую и завершающую Небеса и Землю. Такой подход помогает найти способ для устранения проблемы.

Целители могут найти лучший рецепт или более эффективную целительную работу для своих клиентов, если они овладеют этой системой нумерологии.

Тайцзи Цигун Ли (Огонь)

Давайте расслабимся и впитаем свет и тепло в течение нескольких минут. Теперь мы можем просмотреть уже изученные практики Тайцзи Цигун “Цянь” и Тайцзи Цигун “Дуй”, а затем приступить к новой практике Ли. Моя коллега и партнер Татьяна Швачунова прочитает для вас аудиотекст Тайцзи Цигун “Ли”, в котором расскажет, как правильно работать с этой дыхательной практикой. Эта практика поможет вам укрепить функцию сердца и обрести силу духовности; приведет вас в здоровое и гармоничное состояние.

---