Примерное время на чтение статьи: 12 минуты

Гексаграмма 6 Сун в переводе с китайского означает “спорить”, “требовать справедливости” или “передавать дело в суд из-за разногласий”. И Вильгельм, и Блофельд переводят Сун как “Конфликт”. В книге даосского мастера Альфреда Хуанона используется термин “Противостояние”. Эта гуа является обратной предыдущей гуа, “Нужда”. Таким образом, после “Потребности” следует “Противостояние”.

Название и структура

Идеограмма Сун представляет собой объединение двух иероглифов — речи и общества. Левая сторона идеограммы представляет собой изображение лица человека с открытым ртом в нижней части, что символизирует акт прямого высказывания. Правая сторона состоит из двух частей. Верхняя часть состоит из двух штрихов — один влево, другой вправо, представляя собой изображение движения в противоположных направлениях и равного разделения.

Нижняя часть идеограммы — это древний иероглиф, обозначающий “я”. Когда верхняя часть и нижняя часть соединяются вместе, символ представляет собой акт противостояния эгоизму и справедливости. Соединение частей идеограммы создает яркую картину того, как человек выносит дело на публичное место и прямо говорит, требуя справедливости.

Верхняя гуа — Небо, воздух, поднимающийся вверх; нижняя гуа — Вода, жидкость, текущая вниз. Это образ конфликта и разногласий. Вода символизирует опасные и злые намерения, а Небо — сильный и твердый характер.

Человек с этими двумя характеристиками неизбежно будет вовлечен в конфликты и споры с другими людьми. По этим причинам в качестве названия гуа выбрано “Противостояние”. Намерение древних заключалось не в том, чтобы поощрять споры, а в том, чтобы разрешать споры компромиссом. Согласно их опыту, в конце любого спора не может быть получен полностью удовлетворительный результат. Поэтому в Решении говорится: “Середина: удача. Конец: несчастье”. Середина — это ключ к разрешению споров.

Последовательность Гуа

Потребность, борьба за пищу, ссоры обязательно возникнут.

Решение

Противостояние.
Будьте искренними и правдивыми,
Истина блокируется.
Будьте осторожны.
Середина: удача.
Конец: несчастье.
Благоприятно увидеть великого человека,
неблагоприятно пересекать великие реки.

Комментарий к Решению

Противостояние.
Сила выше, опасность ниже.
Опасность вместе с силой порождает раздор.

Столкновение с разногласиями
Будьте верными и уверенными.

Истина заблокирована. Будьте осторожны.
Срединная точка: удача.
Твердый приходит и достигает центрального места.

Конец: несчастье.
Лучше не допускать раздоров.

Благоприятно видеть великого человека:
Почитается центральное и правильное.
Неблагоприятно пересекать великие реки;
Это приведет человека к пропасти.

Комментарий к Символу

Небо и Вода движутся в противоположных направлениях.
Возникают разногласия.
В соответствии с этим,
Высший человек начинает строить планы
прежде чем начать действовать.

Яо Текст

1	Начальная шестерка	Не упорствуйте в этом деле. Небольшой спор заканчивается удачей.	Не упорствуйте в этом деле. Спор не должен быть долгим. Небольшой спор; Истинное или ложное будет различаться.
2	Вторая девятка	Не в силах противостоять. Возвращение и бегство. В его округе триста семей: Никаких проблем.	Не в состоянии противостоять. Отступать и ждать. Находясь в низшем положении, противостоять превосходящему. Приводит к собственным проблемам.
3	Третья шестерка	Жить за счет наследства предков. Быть стойким: невзгоды; Заканчивается удачей. Возможно, служит королю, Не имеет никаких заслуг.	Жить за счет наследства предков. Следование за тем, кто стоит на вершине, приносит удачу.
4	Четвертая девятка	Не в состоянии спорить. Повернуть назад; подчиниться истине. Изменение своего мнения: Мир. Быть стойким и прямым: удача.	Повернитесь назад; покоритесь истине. Приносит мир. Будьте довольны истиной; человек не проиграет.
5	Пятая девятка	Устранение разногласий. Высшая удача.	Устранение разногласий; высшая удача. Человек находится в центральном и правильном положении.
6	Девятка лучших	Вероятно, кожаный ремень дается с честью. К концу утра — Трижды отнятый.	Добиваться отличия путем споров не заслуживает уважения.

Значение

Тема гуа раскрывает истину избегания разногласий. В жизни человека конфликт между различными мнениями или интересами возникает повсеместно. По мнению древних китайцев, спор, независимо от того, побеждает человек или проигрывает, не приносит удовольствия. Лучше решить проблему, чем доводить ее до ссоры.

Если знать, как остановить ссору до того, как она зайдет слишком далеко, то в любой ситуации можно остаться в спокойном положении. Как правило, спор возникает из-за злых намерений и слишком своевольного поведения человека, которому не хватает гибкости в рассмотрении ситуаций других людей. Древние мудрецы советуют искать точки соприкосновения, а не озвучивать разногласия. Это способ избежать разногласий.

Хозяином гуа является сплошная линия на пятом месте, представляющая арбитра, назначенного двумя сторонами для разрешения спора. Пятая линия является твердой, прочной и сильной, а также находится в центральном месте верхнего гуа. Она указывает на то, что честный человек находится в почете и способен сохранять нейтральную позицию в решении проблемы.

Остальные пять линий, либо уступающие, либо твердые, представляют лиц, вовлеченных в разногласия. В комментарии Конфуция к решению здесь говорится: “Благоприятно видеть великого человека; центральное и правильное почитается”.

В этом гуа рассказывается, что по мере того, как сила и население государства Чжоу становились все больше и больше, среди людей возникли разногласия. Царь Вэнь дал наставления, что в противостоянии нужно оставаться искренним и верным. Когда истина блокируется, следует быть осторожным. Разрешение спора в середине пути принесет удачу. Если же продолжать спор до конца, это принесет несчастье.

В “Тексте Яо” герцог Чжоу пишет о борьбе между царем Вэнем и тираном Шан. Царь Вэнь служил при дворе Шан, но был очень недоволен тираническим правлением династии Шан. Он умолял тирана прекратить жестокие наказания людей, но его мольбы остались неуслышанными. Царь Вэнь снова обратился с мольбой. На этот раз он расстроил тирана и накликал беду. Он отступил и без проблем скрылся в своем маленьком государстве, состоявшем всего из трехсот семей.

Позже царя Вэня снова попросили служить при дворе, но он по-прежнему ничего не мог сделать, чтобы остановить жестокость тирана. Смирившись с реальным положением дел, он замолчал, накапливая силы и готовясь свергнуть тирана. Таким образом он принес мир и обрел высшую удачу. Наконец, ему с почестями вручили кожаный пояс, но тиран Шан все еще подозревал царя Вэня, передумал и трижды отнимал почести.

Толкование

1 — Начальная шестерка

Противостояние сменяется Исполнением (10)

Первая линия — это элемент инь на месте ян — неправильно и снизу. Тот, кто находится в этой позиции, слаб Хотя линия отвечает ян-элементу на четвертом месте, между ними лежит другой ян-элемент на втором месте и, к счастью, блокирует их. Они не в состоянии поддержать друг друга, чтобы решить проблему. Тот, кто находится на четвертом месте, тверд и силен, готов поддержать от начала и до конца. Совет — затаиться. Тогда, при небольшом утверждении в нужное время, все закончится хорошо.

2 — Вторая девятка

Противостояние сменяется Препятствием (12)

Вторая линия тверда и непоколебима. Находясь в середине нижнего гуа, Воды (которая символизирует опасность), она намекает на то, что человек, находящийся в этом месте, своеволен и любит спорить. Хотя линия твердая и центральная, она находится в нижнем гуа, т.е. в неполноценном состоянии. Хотя этот ян-элемент представляет главную силу конфликта, он окружен инь-элементами сверху и снизу. Это проблемная ситуация (посреди Воды), не способствующая победе в споре. Поэтому Конфуций говорит: “Отступи и спрячься”. Высший — это элемент ян на пятом месте, который тверд и силен, централен и правилен. Самолюбивый человек не может выиграть в борьбе с центральным и правильным человеком, занимающим высшее положение.

3 — Третья шестерка

Противостояние сменяется Встречей (44)

Третья линия — это элемент инь в месте ян, ни центральный, ни правильный. Она находится между двумя сплошными линиями, что говорит о том, что в этой ситуации невозможно выиграть спор. Лучше терпеливо переносить ситуацию и полагаться в жизни на место, полученное и переданное предками благодаря их добродетели и заслугам. В древние времена высокопоставленный чиновник получал от двора поместье. Поместье было наследственным имуществом. В “И Цзин” третья строка иногда символизирует одного из трех герцогов древности, которые выступали в качестве кабинета советников короля. Таким образом, в тексте Яо говорится: “Жить за счет наследства предков”. Существует также возможность служить царю.

4 — Четвертая девятка

	Противостояние сменяется Рассеиванием (59)
	Четвертая линия — это ян-элемент в инь-месте, в нижней части верхнего гуа. Ее место не является ни центральным, ни правильным. В этом месте неблагоприятно быть вовлеченным в споры. Поскольку этот элемент ян находится в месте инь, он способен нейтрализовать свои обычно твердые и сильные качества. Есть возможность повернуть назад и изменить свое первоначальное мнение. Это принесет мир.

5 — Пятая девятка

	Противостояние чередуется Еще не исполнилось (64)
	Пятая линия находится в высшем месте. Это ян-элемент в ян-месте, центральном и правильном. В “И Цзин” центральное место представляет собой позицию беспристрастности и справедливости. Тот, кто находится в этом месте, обладает качествами честности, справедливости и разумности — качествами, которые очень важны при решении споров. Следовательно, эти качества приносят высшую удачу.

6 — Девятка лучших

Противостояние чередуется Изнурением (47)

Самая верхняя линия верхнего гуа, Цянь, представляет Небо. Древние китайцы считали, что Небо круглое, поэтому Цянь иногда изображается в виде круга. В тексте “Яо” говорится: “Вероятно, кожаный пояс (круг) дается с почетом. К концу утра — тризну забирают”. “К концу утра” происходит от нижнего взаимного гуа, Огня, который символизирует время суток с утра до полудня. Эта строка отвечает на третью строку: “Вероятно, служа царю, не требую заслуг”.

Возможное объяснение слова “тризну” происходит от верхнего взаимного гуа, Ли. Согласно схеме расположения восьми основных гуа Фу Си, Ли находится на третьем месте после Цянь и Кунь, поэтому используется слово “тризну”. С другой стороны, элемент ян в этом месте уже приблизился к крайнему значению.

Если человек в этом месте считает себя твердым и сильным и забывает о текущей ситуации, он выиграет спор с мастерством, но это не продлится долго. Основная тема гуа заключается в изучении недостатков спора. Большинство строк показывают, что спор следует вести только в том случае, если он того стоит. Если человек увлекается спорами, его ожидает зло.

Иллюстрации к Толкованию

Дополнительная справочная информация

Как использовать гексаграмму 6 для урегулирования разногласий?

Даосский И Цзин

Противостояние:

Существует блокировка истины. Осторожность и умеренность приводят к хорошим результатам, окончательность — к плохим. Полезно видеть великого человека, не полезно переходить великую реку.

Под спором подразумевается борьба за правоту и неправоту. Что касается качеств гексаграммы, то внутри — Вода, опасность, а снаружи — Небо, сила. Полагаться на силу из-за опасности и вызывать опасность силой — оба эти качества имеют значение нарушения гармонии; поэтому они называются раздорами.

Эта гексаграмма представляет собой падение истины и борьбу за победу; она следует за предыдущей гексаграммой — тьмой. Во тьме существует опасность, но человек способен остановиться, чтобы тем самым осуществить прогресс инь приобретенного темперамента. Люди получают энергию временно обусловленных инь и ян и живых элементов, которая формирует их тело; те, кто получил чрезмерную энергию инь, лукавы, а те, кто получил чрезмерную энергию ян, порывисты. Те, чьи энергии инь и ян смешаны, одновременно лукавы и импульсивны.

Люди становятся такими из-за своего темперамента. Только великие мудрецы могут изменить свой темперамент, в то время как низшие люди связаны своим темпераментом; когда они преступают его, яд их негативной стороны действует, и они возбуждаются — они борются за победу, жаждут власти, они замышляют и строят планы, чтобы лишить других и получить выгоду для себя. Все подобные вещи, которые отклоняются от гармонии и теряют баланс — споры, битвы остроумия, вопросы добра и зла — называются раздорами.

Люди, практикующие Дао, должны знать, что природа темперамента усталости наиболее вредна. Чтобы практиковать принципы Дао в контексте событий мира, сначала одним махом уничтожьте лукавство и импульсивность. Будьте внутренне сильны, но не агрессивны внешне; тогда может быть опасность в окружающей среде, но не будет опасности в сердце. Так можно постепенно трансмутировать темперамент и не оставаться в шуме царства добра и зла.

Однако пока человек находится в этом мире, у него есть возможность столкнуться с неприятностями и трудностями. Даже если вы сами не лукавите, люди могут навредить вам своим ремеслом; даже если вы сами не порывисты, люди могут обмануть вас своими поступками. Это беспричинно ранит вашу уверенность в себе, и хотя вам нечего стыдиться, вы испытываете из-за этого разочарование и заходите в тупик.

Когда дело доходит до того, что необходимо оправдаться, вместо того, чтобы желать оправдания внешне, лучше поспорить с собой внутренне. Поэтому в тексте сказано: “Состязание: есть блокировка (истины). Осторожность и умеренность приводят к хорошим результатам”. Если вы сможете быть осторожным и умеренным, неправильные мысли прекратятся и возникнут правильные мысли; тупик можно преодолеть, а лукавство можно изменить, стремление к победе можно устранить.

Однако бывают и такие ситуации, когда осторожность, умеренность и самоистязание не проясняют дело, и приходится обращаться к другому, полагаясь на кого-то, кто отличит добро от зла. Чтобы различать добро и зло, полезно видеть великого человека. Если вы не увидите великого человека, вам никто не поможет. Великий человек — это тот, кто исправляет и себя, и других, кто способен сдерживать излишества людей и поощрять их добродетели, способен разрешать сомнения людей и развивать их рассудительность.

Встретиться с таким человеком очень полезно: иначе, не имея возможности проявить осторожность и умеренность, чтобы изменить свой нрав, а также не видя великого человека, чтобы расширить свое восприятие, полагаясь только на свое ремесло, борясь за победу, стремясь к власти, ниспровергая истину и следуя за ложью, споря о том, о чем не следует спорить, ты накличешь на себя беду. Поэтому “не полезно переходить большую реку”.

Осторожностью и умеренностью вы можете стать великим человеком; не быть осторожным или умеренным — это “переходить великую реку”. Осторожность и умеренность приводят к хорошим результатам; неосторожность и неумеренность приводят к плохим результатам. Разве те, кто практикует Дао, не должны в первую очередь бороться с собой?

Судьба по Книге Перемен

Значение гексаграммы	Кажется, что ничего не проходит гладко. Легко ввязаться в ссоры с окружающими. В некоторых серьезных обстоятельствах впереди могут быть инкриминируемые судебные иски. Лучший способ избежать этого — пойти на уступки. Идите мягким путем, не пытайтесь форсировать события. Проявляйте терпение во всех делах.
Любовь	Это не самая благоприятная гексаграмма. Вашему любимому человеку не хватает искренности и уважения. Вы можете легко поссориться друг с другом и в конце концов расстаться.
Брак	Не самая удачная комбинация.
Семья	В семейной жизни не хватает единства, постоянные жалобы и ссоры. Вам обоим нужно проявлять терпение и стремиться к гармонии. В противном случае все закончится судебным разбирательством. Развод будет неизбежен.

Аудиотекст “Правда против вымысла”

Комментарий к гексаграмме 6 — Сун

Услуги

Центр прогнозирования и коррекции судьбы “Мистерия” принимает заказ на консультацию по “И Цзин”. Используя знания магического оракула, профессиональные специалисты помогут Вам получить ответ на интересующий вопрос, представляющий ту или иную Вашу жизненную ситуацию. Записаться в предварительный список можно здесь. Цена договорная.

---