Система гадания И Цзин была разработана еще до изобретения китайских иероглифов. Оригинальный текст И Цзин состоял только из Гуа (триграмм или гексаграмм) и не имел письменности. Для успешной работы в гадании по И Цзин необходимо было овладеть символическими значениями Гуа.
Оглавление:
Символизм
В Ксичи (Приложенные высказывания) говорится следующее: “И чжэ 易者 [yì] [zhě], сян ие 象也 [xiàng] [yě]”. Это означает, что И (изменение или предсказание) зависит от Сян (символа). Хороший предсказатель И Цзин никогда не будет зависеть от письменного текста И Цзин. Поэтому мы должны обсудить символические значения, Сян, Ба-гуа (Восемь триграмм), прежде чем говорить о том, как делать предсказание И Цзин.
Самая основная техника гадания И Цзин — это наблюдение. Наблюдая за объектом, мы получаем его образ или изображение. На китайском языке мы называем это изображение или картину Сян.
Первоначальное значение слова “сян” — слон. Слон — самое крупное сухопутное животное в мире, и его легко узнать по физическим особенностям. Слоны были многочисленны в центральной части древнего Китая; более того, самый древний китайский иероглиф, обозначающий слона, похож на изображение слона. Природное явление так же легко распознать, как форму слона.
Сян похож на английские словесные символы согласно определению философа Сюзанны Лангер:
Символ — это все, что может служить средством для представления. Такой вещью может быть слово, математическая запись, действие, жест, ритуал, мечта, произведение искусства или что-либо еще, что может заслужить понятие. Концепция может быть рационально-лингвистической, воображаемо-интуитивной или чувственно-оценочной. Это не имеет никакого значения, пока символ несет его эффективно. Концепция — это значение символа.
Древние китайские шаманы использовали сянь (символы) как средства доступа к различным универсальным энергиям для исцеления и гадания. Освоить технику гадания по И Цзин будет легко, если мы освоим гуасян — символические значения гуа (триграмм).
Каждый Гуа имеет множество различных символических значений, и эти символические значения дают ответы на наши вопросы во время гадания. Мы не сможем расшифровать ответы на вопросы, полученные от Гуа, если не знаем их символических значений.
Мы можем расшифровать правильный ответ из триграммы, если поймем ее символическое значение и ее энергетическую связь с нашим вопросом. Мы должны быть осторожны, потому что при первом знакомстве с символическим значением триграммы мы можем испытать сильное разочарование, если у нас не хватит терпения.
Путь изучения И Цзин подобен пути оценки классической китайской поэмы. Многие слои символических значений могут быть для нас лишь хаотичными словами, если мы просто интерпретируем слова в буквальном значении. Нам нужно замедлиться, чтобы почувствовать энергетическую связь через разные слова.
Символическое значение Ба-гуа
Как уже говорилось ранее здесь, в И Цзин есть два варианта расположения Ба-гуа: “Пренатальные восемь триграмм” и “Послеродовые восемь триграмм”. В каждой из этих двух схем есть те же восемь триграмм, но в разном порядке.
Теперь давайте не будем обращать внимания на порядок и сосредоточимся на гуасян, символическом значении каждой отдельной Гуа (триграммы). Каждая триграмма в разных ситуациях имеет разное символическое значение.
Цянь 乾 Небо ☰
Да, чистое и прозрачное голубое небо. В И Цзин мы используем три непрерывные линии, чтобы представить этот образ неба, и это триграмма Цянь. Первоначальное значение Цянь — это восходящая Ци или энергия.
Согласно древнекитайской космологии, восходящая Ци образует Небо, поэтому триграмма Цянь представляет Небо. Под Небом мы понимаем не только Небо или Небосвод, но и функции Вселенной — движение планет и звезд.
Движение космоса абсолютно, и в этом заключается энергетическое значение Цянь. Три непрерывные линии Цянь — это образ качества неба. Мы можем использовать триграмму Цянь для обозначения всего, что имеет качество восходящего духа или неба на энергетическом уровне.
Когда мы смотрим на небо сердцем, мы можем почувствовать величественную силу Вселенной. Она так глубока и дает нам великое и пронзительное чувство. Оно похоже на крышку полусферы, и Солнце, Луна и Звезды никогда не останавливают свой бег. Это дает нам ощущение силы, так же как и круглая форма, круг.
Итак, вот некоторые символические значения триграммы Цянь: сильный, круговой, круглый, проникающий, великий и вращающийся.
На самом деле, в версии “И Цзин” Мавандуйской шелковой книги ранней династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) название этой триграммы с тремя непрерывными линиями было написано как Цзянь 强, что означает сильный. Радикал справа от иероглифа Цзянь связан с Большой Медведицей. Большая Медведица — это универсальные часы, которые никогда не останавливаются; их ручка указывает путь.
Цянь представляет элемент Металла, если говорить о его особенностях с точки зрения принципа Пяти Элементов. Качества Металла — чистое, проникающее, острое, прочное, бессмертное, чувствительное и прозрачное.
Цянь символизирует холодную погоду, если мы хотим получить прогноз погоды. Ниже перечислены некоторые символические значения Цянь в качестве ориентира для нашего будущего гадания.
Элемент: | Металл |
Погода: | снег, град, лед, мороз, холод |
Местоположение: | столица, большой город, высокое место |
Персона: | президент, отец, старик, старшее поколение, правительственный чиновник, известный человек, мудрец |
Личность: | сильный, храбрый, резкий, прямой, активный, чувствительный |
Тело: | голова, кости, легкие, толстый кишечник |
Время: | осень, 19:00 — 21:00, Металлический элемент года, месяца, дня |
Животное: | лошадь (жеребец), лебедь, лев, слон |
Маленький, неподвижный предмет: | золото, нефрит, украшения, предмет круглой формы, круглый фрукт, твердый предмет, шляпа, зеркало |
Здание: | дом, расположенный на северо-западе, особняк, правительственный зал, высотное здание |
Направление: | Северо-запад в Расположении Послеродовых Триграмм; Юг в Расположении Пренатальных Триграмм |
Номер, число, количество: | 1, 4, 9 |
Вкус: | острый, пряный |
Цвет: | темно-красный, белый |
Дуй 兌 Водоем ☱
Древние китайские шаманы считали озеро или болото открытым ртом Земли, с которым они могли общаться, чтобы получить ответы на свои вопросы. Вы можете узнать, какова экологическая ситуация в вашем районе, если поймете, какие изменения произошли в озере или болоте в этом районе. Для обозначения этого энергетического качества Дуй мы используем триграмму Дуй с одной прерывистой линией сверху и двумя сплошными линиями снизу.
Первоначальное значение китайского иероглифа Дуй — “говорить”. Когда мы говорим, нам приходится открывать рот, поэтому рот — одно из символических значений триграммы Дуй. Он также означает способность вести переговоры и общаться. Рот относится к открытому, сломанному качеству.
Как и Цянь, Дуй имеет качества Металла, но больше связана с коммуникативной частью Металла: острый, сломанный и открывающийся. Вот список некоторых символических значений Дуй:
Элемент: | Металл |
Погода: | ливень, звезда, новолуние |
Местоположение: | болото, разрушенный пруд или колодец |
Персона: | молодая женщина, наложница, актриса, переводчик, шаман |
Личность: | радостный, счастливый, разговорчивый |
Тело: | рот, легкие, слюна, суставы |
Время: | осень, 15:00 — 17:00, Металлический элемент года, месяца, дня |
Животное: | коза, овца |
Маленький, неподвижный предмет: | нож, металлические инструменты или оборудование, сломанная вещь |
Здание: | дом, расположенный на западе или рядом с болотом |
Направление: | Запад в Расположении Послеродовых Триграмм; Юго-восток в Расположении Пренатальных Триграмм |
Номер, число, количество: | 2, 4, 9 |
Вкус: | острый, пряный |
Цвет: | белый |
Ли 離 Огонь ☲
Давайте вообразим себе небо, раскрашенное множеством различных узоров из красных облаков. Мы можем использовать триграмму Ли с одной иньской линией между двумя янскими линиями, чтобы представить это зрелище.
Первоначальное значение китайского иероглифа Ли — это название птицы с разноцветными перьями. Он означает красочный и яркий. В китайских шаманских традициях птица представляет дух, и она является духовным животным Сердца. В рукописи “Мавандуй И Цзин” триграмма Ли написана как Луо 罗 [luó] и означает сеть.
Изображение триграммы Ли, где внутренняя часть сломана, а внешняя тверда, показывает еще одно символическое значение: мягкость, скрытая внутри, и твердость, выраженная вовне. Огонь обладает тем же качеством, поскольку внешние слои пламени имеют гораздо более высокую температуру, чем внутренние. Снаружи огонь сильный, а внутри — мягкий.
Триграмма Ли также является символом Огня. Она олицетворяет сердце, шэнь (дух), разум, императора, мудрость, глаза, жар, продвижение, свет, солнце и яркость. Вот список некоторых символических значений Ли:
Элемент: | Огонь |
Погода: | солнечно, молния, радуга |
Местоположение: | сухое место, южное место, камин, печь |
Персона: | женщина средних лет, ученый, человек с большим животом, вооруженный человек |
Личность: | скромный, интеллигентный |
Тело: | глаза, сердце, тонкий кишечник |
Время: | лето, 11:00 -13:00, элемент Огня в году, месяце и дне |
Животное: | фазан, черепаха, моллюск, краб |
Маленький, неподвижный предмет: | светлый, яркий объект, окно, сетка |
Здание: | дом, расположенный на юге, светлый дом |
Направление: | Юг в Расположении Послеродовых Триграмм; Восток в Расположении Пренатальных Триграмм |
Номер, число, количество: | 3, 2, 7 |
Вкус: | горький |
Цвет: | красный, фиолетовый |
Чжэнь 震 Гром ☳
Теперь представьте солнечный свет, который проникает сквозь туман и пробуждает все живое в кедровом лесу. Этот пейзаж — один из символических узоров триграммы Чжэнь, которая имеет одну сплошную линию внизу и две прерывистые линии вверху. Ее форма напоминает чашу с открытой верхней частью и устойчивым, твердым дном.
Китайский иероглиф Чжэнь означает сотрясение, вибрацию или движение. Гром представляет это качество сотрясения или вибрацию сотрясающегося мира. С точки зрения древнекитайского шаманизма, раскаты грома — это дух природы, который пробуждает все существа и создает больше новой жизненной энергии.
В современном Китае мы все еще часто используем слово “весенний гром” для обозначения прихода новой жизни. В Китае сезон грома приходится на весну, и вы можете услышать гораздо больше грома в чугунной кастрюле Китая 😉.Таким образом, эта триграмма представляет весенний сезон и относится к элементу Дерево в принципе Пяти элементов:
Элемент: | Дерево |
Погода: | гром |
Местоположение: | лес, шумное место, большая дорога, бамбуковая роща |
Персона: | пожилой мужчина, первый сын в семье |
Личность: | злой, шокирующий, громкий, гиперактивный, сострадательный |
Тело: | ступни, печень, ногти на руках и ногах, голос, желчный пузырь |
Время: | весна, 05:00 — 07:00, элемент Дерева в году, месяце и дне |
Животное: | дракон, змея |
Маленький, неподвижный предмет: | деревянный или бамбуковый предмет, музыкальный инструмент, цветы |
Здание: | дом, расположенный на востоке или в лесу, беседка |
Направление: | Восток в Расположении Послеродовых Триграмм; Северо-восток в Расположении Пренатальных Триграмм |
Номер, число, количество: | 4, 8, 3 |
Вкус: | кислый |
Цвет: | зеленый |
Сюнь 巽 Ветер ☴
Переместим теперь свое воображение в бамбуковый сад. Зеленый цвет бамбука выглядит очень свежим, и кажется, что зеленая нефритовая жидкость стекает на землю по стволам бамбука. Успокаивающий ветерок медленно заставляет листья колыхаться.
Мы можем использовать триграмму Сюнь, которая имеет одну ломаную линию внизу и две сплошные линии вверху, чтобы представить этот вид. Это изображение ветра, обдувающего бамбук, показывает нам энергетическое значение триграммы Сюнь, демонстрируя ее силу и внутреннюю гибкость. Сюнь — это символ жизненной силы и жизненной энергии, и она обладает сильным импульсом.
Китайский иероглиф Сюнь означает великолепный или подготовленный, и это символ Ветра. Ветер относится к элементу Дерево. Атрибутом Ветра является способность действовать и мягко распространяться. Он олицетворяет Ци, дыхание, романтическую любовь, новости, порядок и дисциплину.
Древние шаманы понимали, что и энергия Ветра, и энергия Дерева зародились на востоке. В царстве Неба присутствие духа выражается и проявляется в форме Ветра. На Земле дух проявляется в пышности и живости “дерева” (растений). Добродетель Дерева заключается в том, чтобы мягко подталкивать и продвигать расширение гармоничной Ци. Вот список некоторых символических значений триграммы Сюнь:
Элемент: | Дерево |
Погода: | ветреная |
Местоположение: | сад, юго-восточное место |
Персона: | пожилая женщина, вдова, монах |
Личность: | милый, нерешительный, артистичный |
Тело: | бедро, меридианы |
Время: | переход между весной и летом, 07:00 — 09:00 |
Животное: | петух, цыпленок, курица, птицы |
Маленький, неподвижный предмет: | деревянный или бамбуковый предмет, музыкальный инструмент, цветы |
Здание: | дом, расположенный на юго-востоке или в лесу, храм |
Направление: | Юго-восток в Расположении Послеродовых Триграмм; Юго-запад в Расположении Пренатальных Триграмм |
Номер, число, количество: | 5, 8, 3 |
Вкус: | кислый |
Цвет: | зеленый |
Кань 坎 Вода ☵
Представим теперь “Золотую гору”. Цвет снега на горе становится красивым, сверкающим золотым цветом в этот период восхода солнца. Это изображение показывает часть мистического качества элемента холодной воды, потому что вода (снег) в этот момент проявляет некоторые из своих скрытых качеств. Мы можем использовать триграмму Кань, которая имеет одну непрерывную линию между двумя ломаными линиями, чтобы представить этот вид.
Китайский иероглиф Кань означает “ловушка”, “западня”, “опасность”, “крах” или “трудность”. Триграмма Кань показывает нам твердость или сильную силу, скрытую под поверхностью слабости или мягкости. Вода является ведущим элементом этой триграммы. Вода содержит опасное качество, как скрытая ловушка.
Например, глубокие воды, реки, озера и океаны могут выглядеть мирными и спокойными на поверхности, но это может быть обманчиво. Это и есть мистическая часть воды, неизвестность. Китайские шаманы считают, что вода — самый мистический элемент, потому что она пришла первой с Небес, и вся жизнь зародилась в воде. Мы до сих пор используем воду как самое важное лекарство в нашем процессе исцеления.
В рукописи “Мавандуй И Цзин” эта триграмма Кань указана как Гань, что означает “даровать”. Триграмма Кань является символом Воды и представляет почки, цзин (сущность) в теле. Ее значения включают холод, мягкость, влажность, сдачу, текучесть, разум, темноту, тайну, пользу, луну и добродетель. Вот список некоторых символических значений Кань:
Элемент: | Вода |
Погода: | дождь, луна, снег, иней, роса |
Местоположение: | река, озеро, родник, колодец, северное место, водно-болотная местность |
Персона: | мужчина средних лет, рыбак, вор, художник |
Личность: | гибкий, плавный, мудрый |
Тело: | уши, кровь, почки |
Время: | зима, 23:00 — 01:00, Водная стихия года, месяца и дня |
Животное: | свинья, рыба |
Маленький, неподвижный предмет: | орех, лук, колесо, бутылка, кубок для вина |
Здание: | дом, расположенный на севере или у воды |
Направление: | Север в Расположении Послеродовых Триграмм; Запад в Расположении Пренатальных Триграмм |
Номер, число, количество: | 1, 6 |
Вкус: | соленый |
Цвет: | черный |
Гэнь 艮 Гора ☶
Теперь мы видим длинный вытянутый горный хребет, который держит край неба. Длинная узкая нить облаков похожа на свободного дракона, медленно движущегося на талии горы. Этот образ вызывает у меня ощущение стабильности и мистической трансформации.
Мы можем использовать триграмму Гэнь, которая имеет одну непрерывную линию сверху и две ломаные линии снизу. Эта триграмма похожа на опрокинутую чашу и дает нам очень стабильное ощущение.
Китайский иероглиф Гэнь означает “остановка”, “удержание” или “стабильность”. Гора представляет стабильность и духовное качество триграммы Гэнь. Культивация связана с горой, стремящейся к стабильности. Отшельники и монахи всегда связаны с горой, потому что они находят стабильность внутри себя, подобно горе.
На самом деле китайский иероглиф Сянь 仙 [xiān], означающий «бессмертный», состоит из изображения человека (левый радикал Жэнь 人 [rén]) рядом с горой (правый радикал Шань 山 [shān]). Китайские шаманы считают спину горой тела. Мы всегда должны выпрямлять спину, чтобы поддерживать нашу жизненную энергию и сохранять стабильность.
Это простой способ укрепить наше физическое тело, разум и дух. Поступая таким образом, мы постоянно возвращаем свой разум в тело. Неспособность сидеть спокойно свидетельствует о неспособности ума сохранять стабильность.
Триграмма Гэнь относится к элементу Земля, потому что Земля стабильна. Она представляет руку, спину и живот в теле. С негативной стороны, она представляет застойную энергию. Вот список некоторых символических значений триграммы Гэнь:
Элемент: | Земля |
Погода: | облачно, туманно |
Местоположение: | гора, туристическая тропа, могила |
Персона: | молодой человек, житель гор |
Личность: | тихий, медлительный, стабильный, скрытный, упрямый |
Тело: | руки, кости, нос, спина, селезенка, желудок |
Время: | между зимой и летом, 01:00 — 03:00, элемент Земли года, месяца и дня |
Животное: | собака, тигр, крыса |
Маленький, неподвижный предмет: | камешки, фрукты, арахис |
Здание: | дом, расположенный на северо-востоке или рядом со скалой или тропой |
Направление: | Северо-восток в Расположении Послеродовых Триграмм; Северо-запад в Расположении Пренатальных Триграмм |
Номер, число, количество: | 5, 7, 10 |
Вкус: | сладкий |
Цвет: | желтый, коричневый |
Кунь 坤 Земля ☷
Представим теперь богатые сельскохозяйственные угодья. Круглый год у нас свежие органические фрукты и овощи от местных фермеров. Триграмма Кунь, состоящая из трех ломаных линий, представляет качество Земли — открытость, величие, несущее все. Подобно матери, Земля вмещает в себя все.
Китайский иероглиф Кунь 坤 [kūn] состоит из левого радикала Ту 土 [tǔ], что означает элемент Земли, и правого радикала Шэнь 申 [shēn], что означает растяжение, молнию или дух. Кунь обозначает духов природы, которые скрыты в Земле. Земля не выставляет себя напоказ, но она держит, несет и поддерживает всех существ.
В шаманской внутренней культивации мы считаем, что верхний Даньтянь — это Небо тела, средний Даньтянь — это человеческое существо тела, а нижний Даньтянь — это Земля тела. Нам всегда нужно заземляться и соединяться с нижним Даньтянем, потому что Земля хранит дух. Вот список некоторых символических значений Кунь:
Элемент: | Земля |
Погода: | облачно, туманно |
Местоположение: | поле, сельская местность, ровное место |
Персона: | мать, старуха, фермер, крестьянин, много людей, толстобрюхий человек |
Личность: | нежный, мягкий, трусливый |
Тело: | живот, селезенка, желудок, плоть |
Время: | 13:00 — 15:00, элемент Земли года, месяца и дня |
Животное: | корова, бык, лошадь (кобыла) |
Маленький, неподвижный предмет: | шелк, предмет в форме уголка, зерно, автомобиль, керамика |
Здание: | дом, расположенный на юго-западе, складское помещение, короткое здание, здание из необоженного кирпича |
Направление: | Юго-запад в Расположении Послеродовых Триграмм; Север в Расположении Пренатальных Триграмм |
Номер, число, количество: | 8, 5, 10 |
Вкус: | сладкий |
Цвет: | желтый, коричневый, черный |
Информация о символических значениях каждой триграммы может показаться поначалу хаотичной и трудной для понимания. В статье “Восемь Триграмм: значение и описание” мы уже обсуждали некоторые энергетические связи символических значений.
Однако вам все равно необходимо запомнить эти значения, если вы хотите быть искусными в гадании по И Цзин, потому что эта информация поможет вам понять внутреннюю связь между вашими вопросами и ответами во время практики предсказания будущего.
Вы поймете все значения, если будете продолжать играть с ними в будущем. Кроме того, самой важной основой для гадания по И Цзин является Шэньмин 神明 [shénmíng], что означает духовную яркость или Просветление.
Вы сможете понять символические значения триграмм и легко найти ответ во время консультации по И Цзин, если продолжите свое внутреннее культивирование. Теперь давайте оставим триграммы и приступим к практике Тайцзи Цигун.
Тайцзи Цигун Чжэнь (Гром)
Теперь мы можем ясно видеть кедры, потому что облака, которые были над ними, исчезли. Сквозь солнечный свет мы видим очень мягкий пояс тумана, который похож на мистического дракона, появляющегося из-за деревьев.
Сделайте глубокий вдох, возвращая зрение в тело и почувствуйте, как ваше тело соединяется с этим мистическим драконом. Повторив несколько раз практику Тайцзи Цигун “Цянь”, “Дуй” и “Ли”, мы начинаем новую практику Чжэнь на сегодня. Моя коллега и партнер Татьяна Швачунова прочитает для вас аудиотекст Тайцзи Цигун “Чжэнь”, в котором расскажет, как правильно работать с этой дыхательной практикой. Продолжение этой практики усилит вашу жизненную энергию и поднимет ваш дух.
Да, Татьяна, Вы правы! Пользуйтесь во благо себе и близким. Благодарю за комментарий!
Спасибо, Александра! Рада, что материал Вам нравится и Вы извлекаете из него много полезной информации.
Благодарю, Ольга, за отзыв. Дальше еще будет интереснее:)