Примерное время на чтение статьи: 7 минуты

Последовательность хозяев в ТКМ прибывает регулярно каждый год, без каких-либо изменений, независимо от стебля и ветви в году. Энергии хозяина управляют общим сезоном независимо от любых “аберрантных” сезонных влияний, вызванных приходящей ци, известной как гостевая ци.

Последовательность хозяев

В традиционной китайской медицине (ТКМ) концепция “последовательности хозяев” относится к взаимосвязям между внутренними органами, где каждый орган может выступать в роли “хозяина” (царя) или “гостя” (министра) в зависимости от текущего состояния здоровья и взаимодействий между ними. Эта концепция основывается на представлении о том, как каждый орган влияет на другие и как их взаимодействие поддерживает баланс в организме.

Вот основные пары “хозяин-гость” в ТКМ:

• Печень (Gan) и Желудок (Wei):

Печень обычно рассматривается как “хозяин”, а Желудок как “гость”. Это означает, что печень контролирует функции желудка, регулируя пищеварение и переваривание пищи. Неровный гнев или стресс могут повлиять на печень и, следовательно, на функции желудка.

• Сердце (Xin) и Тонкая кишка (Xiao Chang):

Сердце играет роль “хозяина”, а Тонкая кишка — “гостя”. Сердце управляет кровообращением и контролирует распределение крови в организме, включая пищеварительную систему, что влияет на работу тонкой кишки.

• Легкие (Fei) и Почки (Shen):

Легкие считаются “хозяином”, а Почки — “гостем”. Легкие контролируют дыхание и распределение крови, что влияет на функции почек, такие как управление водным балансом и энергетическим обменом.

• Почки (Shen) и Сердце (Xin):

В другой перспективе, Почки могут рассматриваться как “хозяин”, а Сердце — “гость”. Это означает, что состояние почек, их энергия и жидкости, могут влиять на функции сердца и его способность контролировать кровообращение.

• Селезенка (Pi) и Желудок (Wei):

Селезенка часто рассматривается как “хозяин”, а Желудок — “гость”. Селезенка контролирует трансформацию и транспортировку пищи, а желудок отвечает за начальный процесс пищеварения.

Эти взаимосвязи в ТКМ помогают понять, как различные органы и системы взаимодействуют между собой, и как изменения в одном органе могут повлиять на другие. При диагностировании и лечении в ТКМ врачи учитывают эти “хозяин-гость” отношения для восстановления баланса и гармонии в организме.

Периоды сезонов

“Шесть энергий в шести позициях становятся активными в соответствующие периоды времени четырех сезонов.” (Су вэнь)

Из календаря фермера видно, что приход циклов соответствует обычной схеме пяти элементов: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода.

Таким образом, цзюэинь прибывает за 2 недели до наступления весны. Сразу после него появляется шаоинь, Огненный принц, а затем шаоян, Огненный министр. Тайинь относится к концу лета и имеет влажный климат. Янмин относится к металлу и прибывает в период осеннего равноденствия.

Тайян начинается через 2 недели после начала зимы. Энергия, связанная с весной, цзюэинь, и осенью, тайинь, прибывает за 15 дней до начала весны и осени соответственно. Энергия лета, шаоян, и энергия зимы, тайян, прибывает через 15 дней после начала зимы и лета соответственно.

Другими словами, цзюэинь, принадлежащая к элементу дерева, по-прежнему управляет весной, независимо от того, холодно или жарко в этот год. Сезонные энергии — это первичные энергии, а энергии “гостя Неба” и “гостя Земли” — вторичные.

“Энергия сухости иссушает все. Энергия летнего зноя (шаоинь) — это пар. Энергия ветра приводит все в движение. Энергия сырости — это блеск всего. Энергия холода закаляет все. Энергия огня (шаоян) согревает все.” (Су вэнь)

Этот отрывок четко объясняет влияние климата, связанного с каждым отделом, и относится к энергетическим действиям отделов в сочетании с их количеством ци и крови.

Соотношение ци и крови

“Кровь и ци равнозначны ветру и дождю.” (Хуайнаньцзы)

Здесь “Хуайнаньцзы” связывает климатические условия (которые ассоциируются с делениями) с кровью и ци. Каждое из подразделений содержит определенное соотношение ци и крови, и в “Нэй цзин” предлагаются два различных варианта.

На рисунке слева деления расположены в соответствии с сезоном и описаны пропорции ци и крови согласно главе 65 “Лин шу”. Здесь чередование потоков инь и ян (точнее, их физических аналогов, крови и ци) не учитывает элемент времен года, а отражает простое чередование потоков. Это чередование инь и ян также описывается в рамках “мини-циклов” великого движения в течение года.

Однако, согласно “Су вэнь”, количество ци и крови в каждом отделе гораздо точнее соответствует временам года. На рисунке справа показано количество крови и ци в отделах согласно “Су вэнь”.

Если рассматривать эти отделы в чисто меридианных терминах, то может быть трудно понять пропорции ци и крови, приписываемые каждому из них. Но, опять же, если принять во внимание время, все становится предельно ясно.

На рисунке ниже показаны пропорции ци и крови в соответствии с течением инь и ян по временам года.

Согласно последовательности делений хозяина, шаоинь прибывает непосредственно в момент весеннего равноденствия, 21 марта. Это, как вы помните, начало полного и абсолютного преобладания ян. Таким образом, шаоинь, шаоян и тайинь — это все энергии хозяина, когда ян преобладает над инь; следовательно, в этих делениях гораздо больше ци, чем крови.

Янмин начинается в день осеннего равноденствия, 23 сентября, знаменуя начало изобилия инь. Таким образом, янмин, тайян и цзюэинь отмечают период времени, когда инь преобладает над ян, что в организме отражается на крови, поэтому все эти меридианы отличаются обилием крови.

Поскольку янмин относится к осени, он обладает особой способностью собирать обильную ци лета, поэтому в нем есть и кровь, и ци. Эти количества ци и крови имеют практическое, а не только теоретическое значение.

Цзюэинь относится к весне, а его климат — это движущийся ветер. В Цзюэинь много крови. Печень накапливает кровь, а сердце-губернатор двигает ее, поэтому основной задачей цзюэинь является движение крови. Он больше всего страдает от ветра или застоя крови, и меридианы сердца и печени являются наиболее важными для устранения этих состояний.

Шаоинь относится к лету; его климат — жара. В нем мало инь и крови. Шаоинь больше всего страдает от жары и недостатка инь и крови. Для лечения внутреннего жара используются почки и сердце.

Шаоян относится к разгару лета, а его климат — огненный. В нем много ци. Шаоян используется для очищения уровня ци от огня и жара.

В тайинь много ци и мало крови. Климат здесь влажный, а его функция — придавать всему блеск. Легкие и селезенка находятся в центре цикла выработки энергии и, следовательно, создают ци инь ци и цзун ци, ци чжэнь и ци вэй и распределяют их по всему телу.

Тайинь также создает и распределяет цзинь йе, наряду с почками, и, следовательно, помогает обеспечивать жидкостью суставы и секреции организма и, таким образом, “придает блеск всему”. Хотя иногда считается, что тайинь создает кровь, он делает это посредством ци. Легкие и селезенка больше всего страдают от сырости.

Янмин относится к западу и осени, а значит, и к урожаю. Его климат отличается сухостью. В Янмин много ци и крови, что соответствует осеннему урожаю. Поэтому желудок и толстая кишка используются для создания крови и ци, а также для движения крови и ци по меридианам.

Янмин также используется для осушения сырости, поэтому он является важным меридианом для людей с большим количеством флегмы и сырости, например, для пациентов с ожирением или флегмой в других частях тела. Янмин — это основной отдел, который занимается этой проблемой. Янмин редко подвержен синдромам дефицита.

В тайян много крови и мало ци, что кажется противоречивым для самого большого ян-меридиана. Однако тайян отражает свое положение в задней и ян-части тела, где он лучше защищает организм. Он относится к зиме и северу, а значит, является холодным.

Тайян больше страдает от холода и используется, когда холод атакует тело, особенно когда он затрагивает ян-часть тела и кровь. Обилие крови здесь также отражает сильную мускульную природу тайяна. Когда холод атакует мышцы, возникают боли, головные боли, озноб, лихорадка и т. д.

Тайян можно также использовать для охлаждения крови или при застое холода (замерзании). Тайян — самый безопасный меридиан, который можно использовать для кровопускания.

Спец инфо

Центр прогнозирования и коррекции судьбы “Мистерия” оказывает услугу по подбору индивидуального сбалансированного питания по карте рождения. С уникальностью нашей программы и отзывами наших клиентов можно ознакомиться по ссылке.

ЗАЯВКА НА ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЙ ЗАКАЗ рассматривается после заполнения анкетной формы в течение суток. С примером индивидуального заказа “Вкус гармонии” можно ознакомиться по ссылке. Будьте здоровы и гармоничны со своим телом!

Услуги

Заказать книгу “Прогностическая медицинская астрология. Личный путеводитель выявления заболеваний” с подробным описанием индивидуальных особенностей организама для каждой стихии и методами коррекции для сбалансированного образа жизни можно здесь. Цена 4800 RUB.

Центр прогнозирования и коррекции судьбы “Мистерия” предлагает услугу “Анализ здоровья по карте Ба Цзы на год”. Оставить свои контактные данные можно здесь. Цена 250 USD.

Если вы желаете сфокусироваться на выборе дат для медицинских процедур лично для себя или своих родных, то можете заказать данную услугу на месяц/год здесь. Цена договорная.

---