Примерное время на чтение статьи: 16 минуты

Гексаграмма 1 Цянь в переводе Ричарда Вильгельма означает “Творческий”. В переводе Джона Блофельда Цянь — это “Творческий Принцип”. В книге даосского мастера Альфреда Хуанона Цянь переведена как “Творчество”.

Гексаграмма 1. Китайская Книга Перемен

Это гуа состоит из двух основных гуа — Небо вверху, Небо внизу. Все шесть яо являются твердыми. В большинстве английских переводов первичные гуа называются “триграммами”. Структура из шести твердых Яо представляет собой картину совершенной сущности ян. Это символ самой твердой, здоровой и чистой энергии ян во Вселенной.

Китайский иероглиф Цянь — это образ восходящего солнца, излучающего свой свет и энергию ци и питающего весь мир. Древнекитайская идеограмма Цянь, представленная здесь, изображает солнце в левой части рисунка. Над солнцем — побег травы с двумя маленькими листочками, прорастающими слева и справа. Под солнцем корень растения глубоко проникает в землю. Справа от солнца ци рассеивается и распространяется под небом.

Название и структура

В китайском языке Цянь [qiān] имеет тот же звук, что и слово “здоровье”. Оно обозначает здоровье и жизненную силу. В процессе сотворения мира Цянь играла активную роль инициатора, предоставляя чистейшую энергию ян, самое здоровое действие и самую мощную силу для Кунь, отвечающего, чтобы получить ее.

В “И Цзин” царь Вэнь поместил Цянь в качестве начального гуа, а Кунь — в качестве второго. Цянь представляет Небо, а Кунь — Землю. Стоит отметить, что царь Вэнь не назвал первое гуа Небом; вместо этого он назвал его Цянь, Инициирующий. По словам древнего мудреца, Небо относится к небесным телам или, для китайцев, к божеству, Небесному Старцу.

Цель “И Цзин” не в том, чтобы раскрыть природу небесных тел или божеств, а в том, чтобы предложить руководство для благоприятных действий в повседневной жизни и в то же время избежать проступков, которые влекут за собой несчастье. Таким образом, когда называют Цянь, акцент делается на функции, а не на объекте.

Последовательность Гуа

После того, как Небо и Земля появились на свет, мириады существ породили Цянь и Кунь — начало, источник Творения.

Решение

• Инициирование.
• Возвышенный и инициативный.
• Процветающий и ровный.
• Благоприятный и выгодный.
• Стойкий и верный.

Цянь олицетворяет природу и функции Неба. Он наделен четырьмя китайскими иероглифами юань, хэн, ли и чжэнь — четырьмя атрибутами Неба, символизирующими добродетели императора, лидера или высшего лица. Юань означает возвышенность и инициативу. Хэн означает процветание и гладкость. Ли означает благоприятный и благотворный. Чжэнь означает стойкость и верность.

Во всем “И Цзин” вы найдете эти четыре фразы, приписываемые определенным гуа, хотя лишь немногие из них настолько благоприятны, что имеют все четыре. Эти четыре китайских иероглифа также обозначают функции четырех времен года: зарождение, развитие, созревание и упадок, относящиеся к весне, лету, осени и зиме.

На самом деле это точки зрения конфуцианских школ, выражающие философский аспект “И Цзин”. Главная цель изучения “И Цзин” — применить философские наставления в жизни. Они объясняют смысл решений на гуа, или закрепляющем тексте, чтобы понять взаимоотношения между Небом, Землей и людьми. Они стремятся следовать естественному порядку и жить в гармонии с природой. Закрепляющий текст в оригинале на китайском языке означает текст, который прикрепляется к гуа для объяснения значения символа.

Первоначально решение короля Вэня о Цянь — юань, хэн, ли и чжэнь имело другой смысл. В начале двадцатого века профессор Ван Куо-вэй (1877 — 1927 гг.) обнаружил в пекинских аптеках, торгующих лекарственными травами, кусочки костей животных и черепахового панциря с вырезанными знаками. Профессор Ван решил, что эти надписи относятся к династии Шан. Поиски происхождения этих костей и раковин привели его в город Инь, древнюю столицу династии Шан на равнинах провинции Хунань.

В конце концов, в 1899 году был обнаружен тайник с костями оракула, и со временем было найдено сто тысяч фрагментов костей оракула. Эти оракульские кости были королевскими записями гаданий при дворе Шан. Согласно древним пиктограммам этих четырех иероглифов, юань обозначает происхождение, хэн обозначает жертвоприношения, ли обозначает сбор зерна ножом, а чжэнь обозначает гадание.

Из этих пиктограмм мы знаем, что в древние времена, более чем за две тысячи лет до времен Конфуция, когда люди обращались к гаданиям, они в первую очередь почитали свое происхождение. Они понимали, что, заглядывая в будущее, необходимо оглянуться и назад. При гадании необходимо было приносить жертвы Небу и Земле, а также предкам. Они готовили пищу, жгли благовония и приносили цветы, позволяя божественным духам наслаждаться ароматом и благоуханием их подношений. Эти действия, по их мнению, были полезны для их прорицательских консультаций.

Хэн и чжэнь, жертвоприношение и гадание, являются ключевыми словами в “И Цзин”. Хэн встречается сорок четыре раза, а чжэнь — 108 раз в шестидесяти четырех гуа. Из древних пиктограмм юань, хэн, ли и чжэнь было понятно, что к гаданию нужно готовиться, согласовывая свои действия с духом Неба и Земли и принося искренность и благоговение в качестве жертвенных подношений; тогда человек пожнет урожай от гадания, получив руководство для благоприятных действий и избежав проступков, приносящих несчастье.

Комментарий к Решению

Воистину, велико величие Инициирующего.
Он — источник всех существ
И регулирует все творения под Небесами.

Облака текут и дождь льется.
Все существа завершают свои формы.

Великое сияние от начала до конца.
Каждая из шести стадий завершается в свое время,
как шесть драконов, парящих в небе.

Путь Инициирующего — это изменение и трансформация.
Чтобы каждое существо обрело свою истинную природу и предназначение
И чтобы сохранялся союз великой гармонии.
Вот что благоприятно и справедливо.

Инициирующий находится высоко над всеми существами.
И поэтому все страны объединены в мире.

Комментарий к Символу

Небеса действуют с жизненной силой и упорством.
В соответствии с этим
Высший человек постоянно поддерживает в себе жизненную силу.

Яо Текст

1	Начальная девятка	Дракон лежит на дне. Не использовать.	Дракона, лежащего в самом низу, не используйте, ибо ян находится в самом низком месте.
2	Вторая девятка	Дракон, возникающий в поле. Благоприятно увидеть великого человека.	Дракон, возникающий в поле. Его добродетель оказывает широкое влияние.
3	Третья девятка	Высшая личность — Весь день — инициация, инициация, инициация. Ночью — бдительность. Невзгоды, отсутствие вины.	Целый день — инициация, инициация, инициация. Человек снова и снова встает на правильный путь.
4	Четвертая девятка	Возможно, прыжок из пропасти. Не виноват.	Возможно, прыгает из пропасти, Заранее не будет вины.
5	Пятая девятка	Дракон, летящий в небе. Благоприятно увидеть великого человека.	Дракон, летящий в небе, Появляется великий человек, который станет лидером.
6	Девятка лучших	Надменный дракон. Есть сожаление.	Непослушный дракон, есть сожаление. Состояние изобилия не может длиться долго.
7	Все девятки	Появляется группа драконов без вождя. Удача.	Следуя добродетели Небес, Человек не должен казаться вождем.

Значение

Это усовершенствованное гуа — одно из восьми, которое строится путем удвоения одного из первичных гуа. Здесь усовершенствованное гуа — это Цянь, Инициирующее; первичное гуа — Небо. Цянь раскрывает природу, принцип Творения. Цянь, Инициирующий, — самый возвышенный, самый прочный, самый центральный и самый вертикальный.

Он обладает атрибутами инициации, процветания, гармонии и непоколебимости. Он движется вперед бесконечно и неисчерпаемо. Это идеальная модель поведения человека. По этой причине Конфуций не уставал объяснять ее в мельчайших подробностях. По его словам, Цянь и Кунь — это врата “Я”, а значит, если человек намерен понять “И Цзин”, ему следует сначала понять Цянь и Кунь; тогда врата Я откроются для понимания остальных гуа.

В “Решении царя Вэня” даны юань, хэн, ли и чжэнь — четыре атрибута Неба. В переводе на английский язык они также имеют значения прорастания, роста, цветения и плодоношения. Каждый из этих четырех атрибутов сменяет друг друга в соответствии со сменой времен года, кружась и начинаясь заново.

Древние китайцы считали, что люди должны следовать пути Неба, понимая природу перемен и приспосабливаясь к ситуации, зная, когда нужно продвигаться вперед, а когда отступать. Когда продвижение вперед неблагоприятно, нужно собраться с силами, сохранять веру и стойко ждать подходящего момента и подходящей ситуации.

Когда наступает подходящее время для продвижения вперед, все равно следует остерегаться самонадеянности и опрометчивости, не предпринимать никаких шагов без тщательного обдумывания и всегда помнить о том, что вещи, выходящие за пределы своих крайностей, сменяются своими противоположностями.

Значение гуа заключается в изучении здорового движения Неба. В древности китайцы считали, что Дао Неба является также Дао человечества, особенно для императора, который считался Сыном Неба и чьей обязанностью было вести и обучать свой народ практиковать Дао Неба.

Отец царя Вэня, Цзи Ли, был знатным вельможей из династии Шан. Он получил титул Западного владыки и управлял территорией на западе империи Шан. Цзи Ли проявлял Дао Неба; люди со всей округи тянулись к нему. Император Шан почувствовал угрозу и убил Цзи Ли.

Царь Вэнь в течение пятидесяти лет с великим смирением и осмотрительностью продолжал правление своего отца. Он все еще не мог избавиться от подозрений и ревности тирана Шан, и в конце концов его заключили в тюрьму.

Во время семилетнего заключения царь Вэнь работал с “Я” и размышлял о своих будущих обязанностях. Он понял, что каждое начинание или революционное дело должно пройти четыре стадии: юань, хэн, ли и чжэнь, то есть прорастание, рост, цветение и плодоношение.

Он представлял, что его возвышенное начинание (юань) будет процветающим и гладким (хэн), благоприятным для народа и успешным (ли), и должно быть непоколебимым и вертикальным (чжэнь). В то время он уже разработал общий план спасения народа от жестокости тирана Шана.

Он был глубоко привязан к Дао Неба и закону естественного развития. Он перестроил шестьдесят четыре гуа и поместил Цянь в самое начало, чтобы она служила общим руководством Верхнего канона и ориентиром его революционного курса.

Движение Неба постоянно, упорно и стабильно; оно следует по своей орбите без отклонений, сохраняя равновесие. (Согласно древнекитайской космологии, Земля была центром Вселенной). Конфуций говорил, что “с жизненной силой и выносливостью Небо действует без остановки! Движение Неба — самое здоровое”. Под большим влиянием значения этого гуа Конфуций исследовал его истину в своей “Доктрине золотой середины”.

Природа Неба состоит в том, чтобы следовать центральному пути без излишеств и недостатков. В применении к человеческой жизни все наши действия должны следовать пути Неба, поддерживая равновесие. Другими словами, каждое действие должно соответствовать подходящему времени и обстоятельствам. Когда время и ситуация не подходят для того, чтобы действовать, следует запастись терпением.

С другой стороны, когда время и обстоятельства благоприятствуют продвижению вперед, не следует упускать такую возможность. Вот что имел в виду древний мудрец: следовать путем Природы. Это также просто, как надеть больше одежды в холодную погоду. Когда ваш желудок пуст, возьмите что-нибудь для кошки.

Точно так же древний мудрец призывает прорицателя следовать пути высшего человека, постоянно визуализируя и продвигая себя вперед. Таким образом, человек получит четыре атрибута Небес: посвящение, процветание, благосклонность и непоколебимость.

Следуя примеру своего отца, герцог Чжоу использовал образ шести драконов, чтобы рассказать о шести стадиях перемен, представленных шестью яо. Дракон был самым почитаемым животным в древнем Китае. Считалось, что дракон может плавать в океане, ходить по земле и летать в небе. Его постоянно меняющиеся действия были непредсказуемы, как изменения погоды.

Хозяином этого гуа является сплошная линия в пятом месте. Цянь представляет Дао Неба; таким образом, пятое место является символическим местом Неба. Цянь также иллюстрирует дао императора, и в этом отношении пятое место также является символическим местом для императора. Это место обладает четырьмя достоинствами аспекта ян — твердый, сильный, центральный и правильный — и поэтому является наиболее подходящим местом для хозяина этого гуа.

В “Комментарии к Решению” Конфуция говорится: “Как крепление на шести драконах, парящих в небе…. Инициирующий находится высоко над всеми существами”. Это дао Инициирующего, идеальное время и положение. За пределами этого положения вещи начинают сменять друг друга на свои противоположности.

В этом дао элемент ян находится в месте ян, что указывает на идеальную ситуацию для правителя или лидера. Находящийся в этой позиции должен обладать качествами высшего человека: твердостью, силой, великодушием и энергичностью.

Цянь — один из двенадцати приливных гуа, представляющий четвертый месяц китайского лунного календаря. В солнечном календаре этот месяц — май.

Толкование

1 — Начальная девятка

	Цянь чередуется Столкновением (44)
	Эта линия представлена драконом, лежащим на земле. Дракон находится в самой нижней из шести линий, что указывает на начальную стадию. Время не подходящее и обстоятельства не благоприятны для действий. Однако это время для подготовки. Именно в такой ситуации оказался царь Вэнь, когда его на семь лет заточил в темницу тиран династии Шан, но он вел себя с удивительным терпением и самообладанием.

2 — Вторая девятка

Цянь чередуется Братством (13)

Вторая линия символизируется драконом, возникающим в поле. Эта линия находится в центральном месте нижнего гуа. Это означает, что на центральном пути находится великий человек. Наступает время, ситуация подходящая, он готов действовать, и его добродетельное влияние будет широко распространяться. Но до того, как определенная цель и направление будут установлены, рекомендуется обратиться за руководством к тому, кто велик в добродетели или опыте. Такова была ситуация царя Вэня, когда он был освобожден после семи лет заключения.

3 — Третья девятка

Цянь чередуется Исполнением (10)

Третья линия представляет ситуацию, в которой человек вышел за пределы центрального места и достиг вершины нижнего гуа. Эта линия представляет собой элемент ян в месте ян — нехорошо становиться слишком янским, то есть своевольным и высокомерным. Тот, кто находится в этом месте, должен следить за тем, чтобы не отклониться слишком далеко от центрального пути и тем самым не создать неблагоприятную ситуацию. Царь Вэнь оказался в таком положении, когда вернулся из тюрьмы в свое государство и предпринял решительные усилия, чтобы подготовить себя и повлиять на свой народ, чтобы восстановить свое царство. В тексте “Яо” говорится: “Превосходящий человек — весь день посвящает, посвящает, посвящает. Ночью — бдительность. Невзгоды — без вины”. Это точно описывает действия царя Вэня.

4 — Четвертая девятка

Цянь чередуется Малым Накоплением (9)

Четвертая строка символизирует дракона, готовящегося выпрыгнуть из бездны и взлететь в небо. Поскольку это первая линия верхнего гуа, время и обстоятельства вышли на новый уровень, но только на начальной стадии. Прежде чем начать действовать, следует дождаться наилучшего момента. Как при продвижении, так и при отступлении важно дождаться благоприятного момента. Стоит отметить, что в этом яо герцог Чжоу использует слово хуо, означающее “если” или “вероятно”. Дракон может либо прыгнуть, либо не предпринимать никаких действий. Следует быть крайне осторожным. Герцог Чжоу напоминает нам, что в трудной или опасной ситуации нужно действовать осторожно, тогда “не будет никакой вины”. Примером этого Яо могут служить действия царя У, сына царя Вэня, который по указанию царя Вэня послал войска против династии Шан, а затем отступил, совершив лишь разведывательное нападение. Он проверял свои возможности на успех.

5 — Пятая девятка

Цянь чередуется Великим урожаем (14)

Пятая линия — это центральная линия верхнего гуа. Это ян-элемент в ян-месте — центральном, правильном и наиболее благоприятном. Она указывает на то, что время и ситуация созрели для принятия мер. Дракон уже летит — человек великой добродетели готов стать лидером. Все находится на своем месте. Однако даже в этом контексте мудрому лидеру все равно необходимо обратиться за помощью к достойным людям. Говорят, что эта гуа представляет, как царь У по указанию своего отца отправил вооруженные силы для подавления тирана династии Шан, завоевав любовь и уважение народа.

6 — Девятка лучших

Цянь чередуется Устранением (43)

Шестая строчка занимает верхнее место. Надменный дракон достигает своего предела. Находящийся в этом месте должен быть осторожен, чтобы не зайти слишком далеко и не пожалеть потом. И Цзин всегда напоминает нам, что крайняя радость порождает печаль. Как можно ожидать, что состояние изобилия будет вечным? Всегда помните, что человек теряет от гордыни и приобретает от скромности. В тексте Яо говорится: “Надменный дракон. Есть сожаление”. Надменный дракон представляет тирана Шан. Он совершил бесчисленные злодеяния и шел к своей гибели.

7 — Все девятки

Цянь чередуется Исполнением (2)

Все девятки указывают на то, что все линии ян чередуются с линиями инь. Среди шестидесяти четырех гуа только в этом и в “Отвечающем” есть дополнительный текст Яо, применяемый к ситуации, когда все шесть линий перемещаются. Когда все шесть линий меняются, следует читать Решение на подошедшем гуа. Древние китайцы верили, что, хотя драконы были самыми сильными и могущественными существами, они никогда не боролись за лидерство. Только самый великодушный и смиренный, тот, кто способен проявить волю Неба и представлять Небо, будет избран Небом. Поэтому Конфуций говорит в своем комментарии: “Следуя добродетели Неба, не следует появляться в качестве вождя”. Император или вождь — это инициатор, но в то же время он отзывчив. Он чутко реагирует на волю Неба. Таким образом, следующее гуа, “Отвечающий”, раскрывает дао подчиненного. Таким образом, Инициирующий и Отвечающий, ян и инь, сливаются в одно целое. Это яо указывает на то, что подчиненные династии Шан не считали тирана своим лидером. Настало время, когда Небо назначило истинного лидера. Таким образом, удача сопутствовала ему.

Дополнительная справочная информация

Гексаграмма 1: Творческая сила Цянь

Цянь — Небо — одна из четырех “вневременных” гексаграмм; чистый ян, он представляет силу, твердость, жизнь, врожденное знание, первичную объединенную энергию. Небо создает, развивает, приносит плоды и завершает. Небо — это звук, в том смысле, что оно натянуто и неукротимо.

Линии, составляющие тело гексаграммы, все нечетные; это представляет чистый ян, поэтому он называется Небом. Эта гексаграмма представляет собой продвижение ян, когда наука созидания жизни действует с силой и использует путь стойкости.

По силе ничто не может быть сильнее Неба; Небо как Дао — это поток единой энергии, циркулирующий непрерывно, никогда не прекращаясь. Нет ничего, что бы оно не охватывало, ничего, что могло бы ему повредить. Это и есть предел прочности и силы.

Поэтому производство вещей весной — это творчество силы. Творение означает начало, первое возникновение позитивной энергии. Когда рождается положительная энергия, все вещи прорастают. Такова сила творчества.

Развитие вещей летом — это рост силы. Развитие — это расширение, экспансия позитивной энергии. Когда позитивная энергия расширяется, все вещи развиваются и расцветают. Такова сила развития.

Созревание вещей осенью — это расцвет силы. Плод — это благость, надлежащее благо положительной энергии. Когда позитивная энергия достигает должного блага, все вещи приходят к плоду. Такова сила плода.

Хранение вещей на зиму — это завершение силы. Завершение — это покой, отдых позитивной энергии. Когда позитивная энергия спокойно отдыхает, все вещи возвращаются к своему корню. Такова сила завершения.

Творение, развитие, плод, завершение, последовательные движения четырех времен года — все это осуществляется одной силой; одно — тело, четыре дуги — функция. Тело — это то, благодаря чему осуществляется функция. Функция — это то, благодаря чему тело завершается.

Тело и функция составляют единое целое, поэтому Дао Неба действует с непрестанной силой. Что касается людей, то они сначала обретают форму, поддерживаемую энергией Неба, поэтому им присуще качество силы Неба, а значит, творчество, развитие, плод и завершение — функции силы.

Качество силы в людях — это изначальное врожденное знание, разумная изначальная энергия. Это называется истинный ян, или истинно единая жизненная сила, или истинно единая энергия.

Конфуцианство говорит о единстве ума. Даосизм говорит об обретении единого, буддизм — о возвращении к единому — все они просто учат людей культивировать эту сильную, здравую, разумную энергию. Эта энергия коренится в первозданном, скрытом во временном. Ее не больше у мудрецов и не меньше у обычных людей.

В момент рождения она ни осквернена, ни чиста, ни рождена, ни угасла, ни материальна, ни пуста. Она спокойна и невозмутима, но при этом чувствительна и действенна. Находясь среди множества вещей, оно не ограничено и не сковано множеством вещей. В основе своей оно спонтанно создает, развивает, приносит плоды и завершение, и все это происходит в неизменном действии, не нуждающемся в силе. Она возникает спонтанно от природы, не принуждающая, но сильная, сильная, но не принуждающая.

Сила, не имеющая ощутимой формы или следа, называется небесным человеком. Когда она смешивается с приобретенной временной обусловленностью, появляется темперамент, который соблазняется объектами. Тогда сущностная близость небес и человечества становится отчужденной из-за привычки: люди отказываются от настоящего и отдают предпочтение искусственному, так что врожденное знание затуманивается.

В этот момент творчество не является творчеством, развитие не является развитием, плод не является плодом, а завершение не является завершением; качество силы уже отсутствует, поэтому функции силы уже не те, что прежде. Дух тускнеет, энергия загрязняется, сущность нарушается, жизнь пошатнулась; хотя тело движется, положительная энергия рассеивается, и смерть неизбежна.

Поэтому у мудрецов есть наука созидания жизни, чтобы восстановить первозданное посреди временного, благодаря чему можно поддерживать изначальные качества силы небес, никогда не приходящие в упадок.

Метод культивирования и практики есть не что иное, как эта функция создания, развития, плода и завершения. Когда люди могут видеть сквозь все, смотреть глубоко внутрь себя и обращать свой ум на сущность и жизнь, тогда посреди транса будет тонко проявляться точка жизненного потенциала — это и есть создание силы.

Если люди могут культивировать и взращивать это в себе, применяя это на практике, неустанно упорствуя, действуя так, чтобы достичь своей цели, это и есть развитие силы. Если люди могут культивировать свой жизненный дух и мощно идти вперед, так что сильная энергия стабилизируется, объекты не препятствуют им, а жизнь и смерть как одно целое — это и есть реализация силы.

Если люди могут исследовать вещи и достигать знания, различать, что так, а что не так, что не правильно, а что правильно, убивать в том, что уместно, и не отклоняться от этого, это и есть завершение силы.

Создание — это рождение силы; развитие — это расширение силы; реализация — это исполнение силы; завершение — это укрепление силы. Создание, развитие, реализация и завершение — это функции одной энергии. Начиная с усилия, вы заканчиваете спонтанностью, полностью интегрируясь с природным принципом: Тогда это изначальное лицо врожденного знания, благодаря которому вы можете участвовать в функции небес и участвовать в вечности небес.

Однако в этой науке есть лекарственные вещества, есть процесс обжига, есть курс работы, есть интенсификация и расслабление, есть остановка на достаточности; вы можете продвинуться в ее чудесах, только если вы практикуете ее в соответствии с ее законами и развиваете ее с соответствующими сроками. При малейшем отклонении вы потерпите полное фиаско.

Если один из четырех аспектов — созидание, развитие, плод или завершение — отсутствует, то качество силы не будет полным, и жизнь не будет вашей собственной. Поэтому необходимо знать этот обжигающий процесс продвижения ян.

Судьба по Книге Перемен

Значение гексаграммы	Очень благоприятный; мощный знак удачи. Будьте активны и усердно работайте, и вы добьетесь благоприятных результатов. Нельзя быть слишком самоуверенным и эгоцентричным, иначе это может привести к неудаче.
Любовь	Стремитесь к цели с искренней страстью; упорство — ключ к успеху в любовных отношениях. Не будьте высокомерны и тщеславны; чрезмерная уверенность в себе приведет к неудаче.
Брак	В целом брак может иметь благоприятный исход, но если ваши ожидания слишком завышены и эгоцентричны, это может привести к разрыву.
Семья	Это указывает на очень гармоничный брак. Если слишком много внимания уделяется материальной жизни, то впоследствии это вызовет сожаление.

Услуги

Центр прогнозирования и коррекции судьбы “Мистерия” принимает заказ на консультацию по “И Цзин”. Используя знания магического оракула, профессиональные специалисты помогут Вам получить ответ на интересующий вопрос, представляющий ту или иную Вашу жизненную ситуацию. Записаться в предварительный список можно здесь. Цена договорная.

---