Примерное время на чтение статьи: 22 минуты

Гексаграмма 2 Кунь означает “расширение” и “подчинение”. В тексте Вильгельма Кунь переводится как “Восприимчивый”. Блофельд переводит Кунь как “Пассивный принцип”. В книге даосского мастера Альфреда Хуанона принят термин “Исполнение”. Таким образом, после “Творчества” наступает “Исполнение”.

Гексаграмма 2. Китайская Книга Перемен

Китайский иероглиф ту 土 [tǔ]  — Земля — стоит с левой стороны, а мощный вертикальный росчерк нанесен справа. Вертикальный штрих прорезает середину поля; он несет в себе ощущение расширения. В И Цзин Кунь представляет качество Земли — подчинение. Когда эти два значения соединяются вместе, идеограмма представляет собой расширение подчинения.

В “И Цзин” царь Вэнь считал Цянь первым из шестидесяти четырех гуа, а Кунь — вторым. Цянь также действует как руководящий принцип первых тридцати гуа Верхнего канона, а Кунь — как руководящий принцип следующих тридцати двух гуа Нижнего канона. Значение Цянь заключается в изучении природных явлений, Дао Неба. Значение Кунь — изучение социальных явлений, Дао человечества. Дао Неба — это посвящение; дао человечества — это подчинение.

Как человек, человек должен быть покорным Небу и чутко реагировать на волю Неба. Так, в решении царя Вэня говорится: “Возвышенно процветающий и гладкий. Благоприятна стойкостью кобылы”. Создание и получение, инициация и подчинение, ян и инь должны объединиться в одно целое и дополнять друг друга — таково Дао И.

Название и структура

Цянь — образ тепла и света, энергии ян, излучаемой Небом. Кунь — образ энергии инь, простирающейся над Землей. Цянь представляет функцию Неба, инициирующего Сотворение мира. Кунь представляет функцию Земли, подчиняясь и реагируя на Цянь. Кунь действует гармонично с Цянь для завершения Творения; таким образом, Кунь реагирует на творческие действия Цянь.

Стоит отметить, что царь Вэнь не назвал это гуа Землей, вместо этого он назвал его Кунь. Земля относится к небесным телам и китайскому божеству — Матери-Земле. Цель “И Цзин” — не раскрыть природу небесных тел или божеств, а предложить руководство для благоприятных действий в повседневной жизни и в то же время избежать неправильных действий, которые могут привести к несчастью. По этой причине царь Вэнь назвал второе гуа Кунь.

Кунь — это энергия инь, отзывчивая к творческому действию Цянь. Ее женские качества — отзывчивость, гибкость, преданность и смирение. Кунь состоит из двух основных гуа, оба — Земля. Все шесть яо — это линии уступчивости. Рисунок гексаграммы Кунь представляет собой образ чистейшего инь, наиболее отзывчивого, гибкого, преданного и смиренного.

Последовательность Гуа

После того как Небо и Земля появились на свет, порождаются мириады существ.

Кунь принимает образ Земли. Согласно своей природе, Кунь не может ни создавать, ни развивать. Хотя у него есть потенциал, он не может ничего достичь самостоятельно. Для его достижения необходимо принять чистейшую энергию ян от Цянь и действовать в соответствии с идеальным временем. Тогда оно способно породить мириады существ между Небом и Землей. Цянь сеет семена; Кунь производит их на свет — совершенное дополнение Неба и Земли.

Решение в Кунь начинается так же, как и решение в Цянь, только стойкость в Кунь — это “стойкость кобылы”. Древние китайцы жили на севере Китая, недалеко от плато Желтой земли. Они вели кочевой образ жизни и были знакомы с лошадьми, наблюдая за стадами, живущими вместе. Среди сотен лошадей всегда был вожак, и вожаком всегда был мужчина. Куда бы ни направился ведущий конь, табун лошадей, мужчин и женщин, следовал за ним. Во время войны лошади-самцы всегда шли впереди, а все лошади-самки следовали позади. Характер кобылы стал отражать атрибуты Кунь.

Однако атрибуты Кунь не могут быть полезными в любой ситуации. Они успешны только тогда, когда Кунь ведет себя как преданная и покорная женщина-лошадь, следующая за мужчиной-лошадью, который бежит по правильному пути.

Поэтому, действуя по заранее установленному плану, Кун проигрывает; следуя за хорошо выбранным лидером, Кун преуспевает. Благоприятно иметь хозяина, но в то же время быть хозяином своей собственной природы. Другими словами, Мать-Земля должна реагировать на функции Неба и при этом оставаться верной себе, тогда она сможет выращивать и питать мириады существ.

Решение царя Вэня о гуа гласит: “Благоприятно на юго-западе: обретает друзей. На северо-востоке: теряет друзей”. Направления в “И Цзин” основаны на круговом расположении восьми основных гуа, предложенном королем Вэнем.

В схеме короля Вэня восемь основных гуа означают восемь направлений. Восток, Запад, Юг и Север представлены, соответственно, Громом, Озером, Огнем и Водой; Юго-запад — Землей, Северо-восток — Горой, Юго-восток — Ветром, а Северо-запад — Небом. Поскольку Юго-запад — это направление Земли, там можно найти друзей. Северо-восток — это противоположное направление, поэтому там человек теряет друзей.

Согласно другому толкованию, Запад — это положение Земли и Озера, а Юг — положение Ветра и Огня. Эти четыре гуа несут в себе качество инь (мать и три дочери). С другой стороны, Восток — это положение Горы и Грома, а Север — Неба и Воды. Эти гуа несут качество ян (отец и три сына). Комментарий Конфуция к словам текста Цянь гласит:

Ноты одного и того же ключа реагируют друг на друга;
Запахи одной природы сливаются воедино.
Вода течет к тому, что мокро, огонь поднимается к тому, что сухо…
Все существа следуют своему роду.

Подобное притягивает подобное. Кунь найдет друзей на Юге и Западе, но потеряет их на Севере и Востоке.

Кунь — один из двенадцати приливных гуа, представляющий десятый месяц китайского лунного календаря. По солнечному календарю это ноябрь.

Решение

Отвечать на запросы.
Возвышенно процветающий и гладкий.
Благоприятный с непоколебимостью кобылы.
Превосходящему человеку есть куда идти.
Предопределяющий проигрывает.
Следующий обретает хозяина.
Благоприятный на юго-западе:
Находит друзей.
На северо-востоке:
Теряет друзей.
Будьте сдержанны и довольны.
Быть стойким и прямолинейным: удача.

Комментарий к Решению

Совершенство — это ответное величие;
Он дает рождение всем существам
И принимает источник с Небес.

Респонс в своем богатстве поддерживает всех существ;
Его добродетель в гармонии без предела.
Его возможности широки, его яркость велика.
Благодаря ей все существа достигают своего полного развития.

Кобыла — существо земного рода.
Ее передвижение по земле безгранично,
Она уступчива и покорна, выгодна и непоколебима.

Высший человек постигает ее образ жизни:
Если она берет на себя инициативу, это приводит к путанице,
Она теряет путь.
Следуя за ней и чутко реагируя,
Она находит нормальный курс.

Найдите друзей на юго-западе,
Идите с людьми того же типа.

Потерять друзей на северо-востоке,
В конце концов, поздравления придут.

Удача приходит благодаря непоколебимой стойкости.
Это соответствует безграничным возможностям Земли.

Комментарий к Символу

Природа Земли — расширяться и реагировать.
В соответствии с этим,
Высшая личность обогащает свою добродетель
чтобы поддерживать всех существ.

Яо Текст

1	Начальная шестерка	Ступая по инею, Появится твердый лед.	Ступая по инею — Знак приближения твердого льда — Энергия Инь конденсируется. Следуя этой естественной последовательности, Твердый лед уже под рукой.
2	Вторая шестерка	Прямой, квадратный и великолепный. Не от обучения. Нет ничего неблагоприятного.	Движение второй шестерки прямолинейное, благодаря своей прямолинейности. Это спонтанно, действует без усилий; Ничто не является неблагоприятным. Свет Земли движется вперед.
3	Третья шестерка	Скрывающее совершенство, Подходящее для того, чтобы быть стойким и прямолинейным. Вероятно, служит королю; Не претендуйте на похвалу, Доводя дело до конца.	Скрывая свое превосходство, уместно быть стойким и прямолинейным. Это будет обнаружено, когда придет время. Вероятно, служа королю, Велик блеск этой мудрости.
4	Четвертая шестерка	Завяжи мешок. Ни вины, ни похвалы.	Завязывайте мешок, и никакой вины. Благодаря осторожности, вреда не будет.
5	Пятая шестерка	Желтая нижняя одежда. Величайшая удача.	Желтое нижнее одеяние — высшая удача. Внутри есть красота.
6	Шестерка лучших	Драконы сражаются в дикой местности; Их кровь сине-желтая.	Драконы сражаются в пустыне, Тупик достигнут.
7	Все шестерки	Благоприятно быть настойчиво стойким и прямолинейным.	Все шестеро — стойкие и непоколебимые. Великим будет конец.

Значение

Это гуа — одно из восьми среди шестидесяти четырех усовершенствованных гуа, которые образуются путем удвоения одного из восьми основных гуа. Здесь усовершенствованное гуа — Кунь, отвечающее; первичное гуа — Земля. И Цзин описывает взаимоотношения инь и ян, двух основных и фундаментальных сил во Вселенной. Они противоположны, но взаимно дополняют друг друга.

Древние китайцы считали, что слишком много ян и слишком мало инь — это слишком жестко, неэластично и может быть сломано. Слишком много инь и слишком мало ян — это слишком мягко, лишено духа и может стать инертным. Инь и ян должны координировать и поддерживать друг друга.

Цянь представляет наибольшее количество ян; Кунь представляет наибольшее количество инь. В “И Цзин” все шестьдесят четыре гуа вытекают из принципа взаимной координации и взаимодополняемости инь и ян. Один из комментариев гласит,

Инь — самая нежная и покорная; когда она приводится в движение, она сильна и незыблема.
Инь — самая тихая и неподвижная; когда она предпринимает действия, она способна достичь определенной цели.

Как это может быть? Инь — мягкое, но не слабое, оно покорно, без обязательного отказа от инициативы. Инь получает качества ян от воспитания ян.

Хозяином гуа является уступающая линия на втором месте. Кунь представляет дао Земли, второе место является символическим местом для Земли. Кунь иллюстрирует дао подчиненного, второе место — символическое место для подчиненных. Это место обладает четырьмя достоинствами аспекта инь — уступчивостью, покорностью, центральностью и правильностью.

Поэтому оно наиболее подходит для размещения этого гуа. Решение советует, что выбор собственного предначертанного пути не приведет к успеху, но следование мудрому примеру другого принесет успех. Она указывает на Дао подчиненного или отзывчивого.

Вообще, в “И Цзин” пятое место — это место хозяина гуа. Оно находится в центре верхнего гуа и представляет собой положение царя или лидера. Четвертое место находится непосредственно под королем; оно представляет положение министра. Второе место также является особенным, поскольку оно занимает центральное место в нижнем гуа. Поскольку оно находится далеко от царя, оно считается положением чиновника.

Если человек занимает это место, то его роль заключается в том, чтобы быть слугой своего господина. В нижнем гуа вторая линия — это иньский элемент в иньском месте, что указывает на идеальную ситуацию для реагирования. Она представляет все иньские аспекты качества мудреца, следующего Дао Неба и устанавливающего Дао человечества.

Толкование

1 — Начальная шестерка

Кунь чередуется Возвратом (24)

Эта линия представляет собой элемент инь в нижней части гуа. Инь символизирует холод; низ символизирует землю. Этот гуа представляет десятый месяц китайского лунного календаря. На севере Китая в этот месяц появляется иней. Когда люди видят иней на земле, они знают, что зима уже близко. Поэтому герцог Чжоу говорил: “Наступишь на иней — придет твердый лед”. Смысл заключается в том, что уже по маленькой подсказке нужно знать, что грядет; тогда можно принять превентивные меры против возможных неприятностей. Эта строка говорит о том, что царь Ву следовал указаниям своего отца, царя Вэня, готовясь спасти народ от жестокости тирана из династии Шан. Все признаки указывали на то, что наступило подходящее время.

2 — Вторая шестерка

Кунь чередуется Множеством (7)

Вторая линия — это иньский элемент в иньском месте, центральный и правильный. Древние китайцы верили, что Небо — круглое, а Земля — квадратная. В тексте говорится, что Земля символизирует добродетель мудреца. Земля характеризуется прямотой, квадратом и величием. В китайском языке квадрат, когда он применяется к морали, несет в себе коннотацию прямоты. Если человек следует пути Неба так же, как Земля, то он велик. Таким образом, превосходный человек должен обладать такими добродетелями, как прямота, вертикальность и покорность, подобно тому, как Земля отвечает Небу; тогда он способен выполнять волю Неба спонтанно, без усилий. В этой строке говорится о том, что князь Чжоу помогал своему брату, царю Ву, в планировании экспедиции против тирана династии Шан. Герцог Чжоу посоветовал царю Ву культивировать добродетель Земли. Будучи прямым и квадратным, человек станет великим. Тогда экспедицию можно будет провести без особых усилий, и ничто не останется неблагоприятным.

3 — Третья шестерка

Кунь чередуется Смирением (15)

Третья линия представляет ситуацию, в которой человек вышел за пределы центрального места и достиг вершины нижнего гуа. Эта линия представляет собой элемент ян в месте ян — нехорошо становиться слишком янским, то есть своевольным и высокомерным. Тот, кто находится в этом месте, должен следить за тем, чтобы не отклониться слишком далеко от центрального пути и тем самым не создать неблагоприятную ситуацию. Царь Вэнь оказался в таком положении, когда вернулся из тюрьмы в свое государство и предпринял решительные усилия, чтобы подготовить себя и повлиять на свой народ, чтобы восстановить свое царство. В тексте “Яо” говорится: “Превосходящий человек — весь день посвящает, посвящает, посвящает. Ночью — бдительность. Невзгоды — без вины”. Это точно описывает действия царя Вэня.

4 — Четвертая шестерка

Кунь чередуется Восхищением (16)

Четвертая линия — это иньский элемент в иньском месте. Она находится в нижней части верхнего гуа. Хотя место правильное, оно не является центральным. В “И Цзин” Кунь также представляет ткань. Поэтому в тексте используется образ завязанного мешка, чтобы объяснить неблагоприятную ситуацию. “Завязать мешок” наглядно показывает, что в неблагоприятной ситуации следует сдерживать себя. Быть осторожным в словах и поступках. Если быть осторожным в неблагоприятной ситуации, как можно быть виноватым? Осторожность — это превентивная позиция, чтобы избежать вреда, но она непродуктивна. Поэтому похвалы быть не может. Эта строка указывает на то, что, готовя поход против тирана Шан, князь Чжоу и царь Ву не только смирились, но и были осторожны в своих словах и действиях, словно завязывая мешок.

5 — Пятая шестерка

Кунь чередуется Союзом (8)

Пятая линия —- центральное место верхнего гуа; используется желтая одежда. В “И Цзин” Цянь представляет верхнюю одежду, а Кунь — нижнюю. Нижняя одежда символизирует смирение. В китайской системе пяти элементов Земля занимает центральное место, и ее цвет — желтый. По этой причине нижняя одежда желтого цвета. Желтая одежда символизирует, что человек в этом месте способен идти по центральному пути и быть смиренным. Это чрезвычайно благоприятно. В древнем сословном обществе формальным одеянием ученого была черная мантия с желтой нижней одеждой. (Ученые занимали социальную прослойку между высшими чиновниками и простыми людьми). Халат был длинным и закрывал желтое одеяние. Смирение — это внутренняя красота, подобная красоте желтого одеяния, прикрытого черным халатом. Поэтому в комментарии Конфуция говорится: “Красота внутри”. Эта строка указывает на то, что время отправки экспедиции против тирана Шан было близко. Герцог Чжоу и царь Ву поняли, что смирение не должно рассматриваться как стратегия. Оно должно стать природой человека.

Есть одна история, связанная с этим. Один владыка по имени Нань Гуа задумал восстать против царя. Он провел гадание и получил это гуа. Он был очень рад, что в тексте было написано: “Желтая нижняя одежда. Высшая удача”. Он был уверен, что его ждет успех. Тем не менее герцог напутствовал его: “Дорогой господин, это действие должно быть верным и правдивым, чтобы быть благоприятным. В противном случае оно будет неудачным”.

Его объяснение было основано на теории пяти элементов. Согласно этой теории, желтый цвет, цвет Земли, представляет собой центр, который направляет человека действовать в соответствии с принципом Золотой середины Конфуция, то есть действовать точно правильно, без излишеств и недостатков. Бунтовать — значит сходить с центрального пути; такое начинание неизбежно приведет к неудаче.

6 — Шестерка лучших

Кунь чередуется Разорением (23)

Верхняя линия достигает крайней точки гуа. Элемент инь приближается все ближе и ближе, элемент ян отступает снова и снова. Ян достигает своей конечной точки, ему некуда отступать, поэтому борьба с инь неизбежна. Это борьба между негативным и позитивным, тьмой и светом. В китайской традиции цвет Неба — синий. Два дракона — один ян, другой инь — борются. Следовательно, цвета их крови, синий (Небо) и желтый (Земля), сливаются. Смысл этого Яо в том, что когда человек приближается к крайности, путь заканчивается. Если человек готов к переменам, то это поворотный момент. В противном случае человека ждет крах.

В этой строке говорится о том, что через четыре года после смерти царя Вэня, в 1066 году до н. э., царь Ву последовал указанию своего отца и отправил карательную экспедицию против тирана династии Шан. Сначала царь Ву послал в Шан шпионов. Было доложено, что правители и администраторы были рассеянны и бесстыдны. Царь Ву решил, что время не подходящее.

Позже были получены сообщения, что все праведники были обличены и смещены со своих постов. Царь Ву считал, что время еще не пришло. Наконец, гонец вернулся и рассказал, как жители Шанга не осмеливаются говорить. Царь Ву решил, что время пришло. В это время начался голод; люди, работавшие в Хельде, предпочли отправиться в экспедицию. Царь Ву взял триста колесниц, сорок пять тысяч воинов и три тысячи воинов в качестве авангарда. Солдаты пели и танцевали, и боевой дух был высок. Восемь различных этнических царств присоединились к восстанию.

Царь Ву предъявил тирану четыре обвинения: он был развратным и беспутным, потворствовал наложницам; он не приносил жертвы Небу и предкам; он не доверял праведникам, даже своим родственникам; он содержал преступников всех видов и укрывал беглых рабов из соседних царств. В решающей битве 170 000 солдат династии Шан откликнулись на праведное движение царя Ву и восстали против тирана. Жестокая династия Шан была свергнута.

7 — Все шестерки

Кунь чередуется Творчеством (1)

Все шестерки указывают на то, что все линии инь чередуются с линиями ян. Как уже упоминалось, существуют два дополнительных текста Яо с первым и вторым гуа, Цянь и Кунь. Цянь представляет Небо, чистый ян, а Кунь представляет Землю, чистый инь. Когда гадание получает это яо, следует использовать весь потенциал качества Земли, тогда “великим будет конец”, что означает, что все шесть линий инь сменяются линиями ян. В “И Цзин” ян означает великое, а инь — малое. Когда шесть линий инь чередуются с шестью линиями ян, это и есть великое. Функция Земли — реагировать. Земля отвечает на действия Неба. Когда человек принимает чистую энергию ян от Неба и действует в соответствии с идеальным временем, тогда он способен породить мириады существ между Небом и Землей. Это совершенное дополнение энергии инь к энергии ян. Эта строка является продолжением предыдущего гуа. Царь Ву исполнил волю своего отца, царя Вэня, который откликнулся на волю Неба. Тиран Шан был свергнут. Вся энергия инь превратилась в ян. Дао Неба было исполнено, но оставалось кое-что, что еще не было исполнено. Согласно Дао Неба, было благоприятно быть стойким и прямым.

Комментарий Конфуция к словам текста

Комментарий состоит из двух разделов. В первом разделе Конфуций излагает решение царя Вэня. Во втором разделе он дает более подробные объяснения текста “Князь Чжоу Яо”. Оба раздела основаны на моральных принципах конфуцианской школы. Во все века конфуцианские школы рассматривали Цянь как гуа для короля, а Кунь — как гуа для королевы. Цянь раскрывает истину о том, как быть лидером, а Кунь — как быть последователем. Конфуцианские ученые считают, что и руководить, и быть руководимым нужно учиться и практиковаться.

В начале раздела Конфуций приводит прекрасный пример китайской диалектической точки зрения. Кунь мягкая, но в то же время твердая. Она неподвижна, но в то же время квадратна. Мягкое и твердое, неподвижное и квадратное полностью противоположны, но в китайском сознании они могут быть объединены. Так, Конфуций говорит: “Следуя за своим господином, она обретает его, но при этом сохраняет свою природу”. Это типичная китайская диалектика — быть покорным, но не рабским; независимым, но не мятежным; и, с другой стороны, быть лидером, но не диктатором.

Эта диалектическая точка зрения — слияние противоположностей — глубоко укоренилась в китайской культуре. В “И Цзин” сначала излагается Тянь Дао, Дао Неба, а затем Ди Дао, Дао Земли. Он учит людей, что Небо является Инициатором и что Земля должна следовать Дао Неба, а люди должны следовать Дао Земли. Поскольку у царя Вэня были такие идеи, он изменил последовательность “И Цзин” и поставил Цянь на первое место, а Кунь — на второе. Конфуций очень восхищался культурой династии Чжоу. Он сказал: “Как великолепна культура Чжоу. Я предпочитаю следовать Чжоу”.

Конфуций развил эту тему, объяснив закон причины и следствия. Под влиянием “И Цзин” идея воздаяния глубоко проникла в китайскую культуру. Китайцы верят, что закон причины и следствия действует не только в пределах одного поколения, но и как минимум через три поколения, затрагивая предков, их самих и их потомков. По этой причине китайцы почитают своих предков после их смерти и придают особое значение их словам и поступкам, а также семейному воспитанию. В китайском языке смысл слов “изобилие благословений” и “изобилие несчастий” содержит смысл “оставаться надолго”.

Другими словами, последствия добрых дел и злых поступков остаются из поколения в поколение. В связи с этим китайцы считают, что последствия их поступков, хороших или плохих, если не исполняются в нынешней жизни, то обязательно реализуются в жизни следующего поколения. Поэтому они говорят: “Заботься только о вспашке и прополке, не спрашивай об урожае”. Помня об этом, Лю Бэй, император династии Шу Хань (221 — 265 гг. н.э.), наставлял своего сына на смертном одре: “Не сдерживай свой добрый поступок, потому что он слишком мал; не совершай злой поступок, потому что он так мал”.

Комментируя второе Яо, Конфуций говорит: “Когда уважение и исправление будут установлены, тогда исполнение добродетели будет свободно от изоляции”. “Уважать” здесь означает уважать себя в поддержании своей внутренней жизни. “Исправлять” означает исправлять себя, делая свои внешние действия правильными. Таким образом, “исполнение добродетели будет свободно от изоляции”. Конфуций однажды сказал своим ученикам: “Добродетель не должна оставаться в изоляции. У того, кто ее практикует, будут соседи”.

Идея свободы от изоляции основана на принципе резонанса. Конфуций считал, что внутренняя добродетель и внешние действия царя, учителя и родителя будут влиять на людей, учеников и детей. Точно так же их кармические поступки будут влиять на их потомков на протяжении многих поколений. Конфуций считал, что когда слова и дела человека достигают уровня прямого, квадратного и великого, то, что бы он ни говорил и ни делал, “ничто не будет неблагоприятным”.

В своем комментарии к третьему Яо Конфуций уделяет особое внимание качествам инь. В “И Цзин” Земля представляет собой чистую инь. Она обладает красотой, но скрыта; она служит царю, но не претендует на его заслуги. Это и есть Дао Земли. И конфуцианство, и даосизм возникли на основе философии “И Цзин”. Они оба следовали Дао Земли, но при этом расходились во мнениях. Например, Конфуций утверждал, что Дао Земли — это не ставить себе в заслугу успех, а доводить все до конца; однако даосы проводили этот принцип в жизнь более тщательно.

В истории Китая величайшим премьер-министром был даосский мудрец по имени Чжан Лян. Чжан Лян помогал первому императору династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) Лю Понгу, который сверг императора-тирана из династии Чин (221 — 206 гг. до н. э.). После этого Чжан Лян отошел от активной жизни и стал отшельником. Куда он ушел? Никто не знает. Это и есть истинный дух — не ставить себе в заслугу успех, но доводить все до конца.

Чжан Лян следовал наставлениям этого Яо: “Добившись успеха, уходи в отставку”. Он принял Дао “Я”: “Когда вещи доходят до крайности, они сменяются на противоположные”. Чжан Лян понимал, что благодаря успеху его престиж достиг наивысшего уровня, не дотягивая до императора, но рано или поздно он падет. Как он и предсказывал, император стал подозрительным и через некоторое время убил одного за другим всех остальных министров. Чжан Лян стал считаться самым мудрым человеком, когда-либо известным в Китае.

Был еще один известный премьер-министр, Чжугэ Лян из династии Шу Хань. Он также следовал духу этого яо, но по-другому. Чжугэ Лян успешно помог императору Лю Бэю основать империю в провинции Чечуань. Он продолжал помогать императору, шесть раз посылая войска через гору Джи. Семь раз он захватывал главу южной народности Мэн Хуо и семь раз освобождал его. В итоге Мэн Хуо признал свое поражение и присягнул на верность императору.

После смерти императора Лю Бэя Чжугэ Лян выполнил его убедительную просьбу и продолжил помогать сыну в управлении страной. Его позиция была такова: “Отдавать все, пока сердце не перестанет биться”. Так Чжугэ Лян понимал строку “Дао земли — не претендовать на что-то одно, но доводить все до конца”. Хотя китайская история считает Чжугэ Ляна даосом, это относится к его военной стратегии и тактике. Что касается его способа служения царю, то он был скорее конфуцианцем.

В комментарии Конфуция к четвертому Яо он говорит: “Я” говорит: “Завяжи мешок. Нет вины — нет похвалы”. Оно советует быть осторожным. Дух “завязывать мешок” даосы практиковали более тщательно, чем конфуцианцы. Даосская установка — быть мудрым для личного выживания и осторожным во время беспорядков. Они крепко завязывают мешок. Именно об этом говорил Конфуций: “Если Небо и Земля сдерживают свои функции, то способный человек удалится от света”. Но большинство конфуцианских ученых не могли следовать этому принципу.

Давайте вернемся к истории Чжугэ Ляна. Вначале он жил просто, по-даосски. В то время он больше всего дорожил выживанием в беспорядочном мире. Это типично даосский образ жизни. Но после того, как Лю Бэй трижды посетил его скромную хижину, он был настолько тронут, что согласился на просьбу Лю Бэя навести порядок в беспорядочном мире.

Когда Конфуций был молод, он был настолько полон решимости осуществить блестящую социальную систему династии Чжоу в беспорядочную эпоху, что даже во сне видел князя Чжоу. Он ободрял своих учеников, говоря: “Завершив обучение, нужно приложить усилия, чтобы стать офицером”. Однажды он сказал своим ученикам: “Бремя человека тяжело, а путь его долог… только со смертью путь прекращается — разве это не долго?”. Он посетил правителей шести государств, пытаясь убедить их практиковать благожелательное правление, как в системе Чжоу. Получив отказ, он плакал от горя. В то время он не понимал, что “если Небо и Земля ограничат свои функции, то способный человек уйдет от света”.

Конфуций начал изучать “И Цзин”, когда ему было пятьдесят лет. Он занимался так усердно, что кожаные ремешки, скреплявшие бамбуковые скрижали его “И Цзин”, изнашивались три раза. В семьдесят лет он сказал: “Если бы к моей жизни прибавилось несколько лет, я бы посвятил пятьдесят лет изучению Книги И, и тогда я мог бы прийти к жизни без великих недостатков”. Его отношение к жизни полностью изменилось. Он понял, что в начале своей жизни совершил много ошибок.

Традиционно китайцы приписывают создание даосизма Лао-цзы, старшему современнику Конфуция. Конфуций слышал о Лао-цзы и в конце концов получил возможность посетить его. Он попросил совета и был очень впечатлен. По возвращении Конфуций описал Лао-цзы своим ученикам как таинственного дракона. Процитировав несколько отрывков из “Дао дэ цзин”, мы покажем, что их происхождение восходит к “И Цзин”, книге, существовавшей по меньшей мере за пятьсот лет до Лао-цзы.

Считается, что концепция “Учения о смысле”, одного из четырех классических произведений конфуцианской школы, написанного Цзы Си, внуком Конфуция, произошла от пятого Яо. По-китайски “Учение о смысле” — это “Чун Юн”. Чунг означает центральный; юнг означает постоянный. Не склоняться ни на одну из сторон — значит оставаться центральным. Не допускать никаких изменений — это постоянство. Другими словами, золотой принцип Учения о смысле неизменен, поэтому он постоянен.

В последней части комментария Конфуций рассматривает негативный аспект качества инь. Вся “И Цзин” посвящена взаимоотношениям между инь и ян. Инь и ян представляют собой два аспекта. В аспекте ян есть черты инь и черты ян. Аналогично, в аспекте инь есть черты инь и черты ян. В аспекте Ян ян представляет то, что твердо, а инь — то, что уступчиво. В аспекте Инь ян представляет добро, а инь — зло.

Когда твердый ян соотносится с уступчивым инь, возникает совершенное противостояние, потому что инь гармонично функционирует с ян. Инь — это позитивное дополнение. С другой стороны, когда инь соревнуется с ян, это раскрывает аспект инь, тогда инь вместо уступчивости представляет зло. Когда ян находится без инь, он слишком тверд. Он терпит поражение, потому что его тон легко сломить. Когда инь без ян, он становится порочным и оставляет в наследство проблемы.

И Цзин демонстрирует противоположные отношения инь и ян. Качество инь является положительным — оно приносит плоды, отвечает и сотрудничает. Отношения между инь и ян должны быть гармоничными, творческими и продуктивными. Изучая “И Цзин”, следует помнить, что

Когда инь соревнуется с ян,
Соревнование определенно….
Поскольку ни одна категория не меняется,
Тогда кровь — символ инь — отмечается.
Синий и желтый — это Небо и Земля в слиянии.
Небо — синее, Земля — желтая. Это Дао Неба и Дао Земли.

Дополнительная справочная информация

Гексаграмма 2: раскрытие силы Кунь в действии

Ключевые слова: Не бери на себя инициативу. Питайте каждую вещь и придавайте ей форму.

Поле описывает вашу ситуацию с точки зрения первобытной силы питать и придавать вещам форму. Его символы — земля, луна, мать, преданная служанка, кобыла. Вы столкнулись с множеством конфликтующих сил. Способ справиться с ними — уступить каждой вещи, питая ее и давая то, что ей необходимо для существования.

Вы находитесь в контакте с фундаментальной силой, придающей вещам форму. Это принесет результаты. Это откроет совершенно новый цикл времени. Поначалу вы будете сбиты с толку обилием вещей. Сохраняйте чувство цели. Делайте все, что представляется, не осуждая это. Это принесет прибыль и понимание.

Вы сможете приобрести то, что желаете, и достичь мастерства. Присоединяйтесь к другим в конкретных проектах, но не уклоняйтесь от собственной ответственности. Испытайте свои идеи на практике. Сохраняйте спокойствие и уверенность. Не берите на себя инициативу. Это создает смысл и удачу, высвобождая преобразующую энергию.

Фигура гексаграммы показывает непреходящую силу уступать и служить. Пусть ваша способность осознавать вещи будет настолько щедрой, что она несет в себе все, что приближается к вам. Поле рождает. Оно отдает и получает. Его способность принимать и придавать вещам форму безгранична. В этом заключается мощь земли.

Отразите это в своей щедрости. Берегите каждую вещь, чтобы ее основные качества просвечивали насквозь. Примите это и помогите ему расти. Отождествляйте себя с землей. Будьте плодовиты и неутомимы. Двигайтесь, не рисуя границ. Используйте оракул, чтобы оставаться на связи с миром. Сначала вы будете сбиты с толку и собьетесь с пути. Не беспокойтесь о своем замешательстве. Искренне отдаваясь каждой вещи, вы приобретете новый набор правил.

Объединяйтесь с людьми в конкретных проектах. Это может помочь вам разобраться во всем. Отпустите своих партнеров, когда будете готовы довести дело до конца. Это принесет вам вознаграждение. Испытайте свои идеи на практике. Сохраняйте спокойствие и тишину. Примите скрытые процессы и энергии. Не определяйте вещи, устанавливая границы.

Судьба по Книге Перемен

Значение гексаграммы	В начале пути человек склонен путаться. Не торопите события. Будьте очень терпеливы, спокойны и делайте один шаг за другим к своей цели. Не плывите против течения; плывите по течению, чтобы достичь благоприятных результатов. Если же вы будете плыть против течения или идти короткими путями ради быстрого результата, вы окажетесь в очень неловкой и сложной ситуации.
Любовь	Вы легко запутались, не знаете, в каком направлении двигаться, не чувствуете себя уверенно в отношениях.
Брак	Вы будете сталкиваться с препятствиями, особенно на первых порах. Если вы будете стремиться к браку с большим терпением и преодолевать препятствия любой ценой, вы добьетесь успеха.
Семья	Вы находитесь в очень запутанной ситуации, будьте терпеливы и дайте себе время понять друг друга. Трудности пройдут.

Аудиотекст “Полное принятие”

Моя коллега и партнер Татьяна Швачунова прочитает для вас даосский текст, иллюстрирующий китайское отношение к идее полного принятия, выражающий смысл гексаграммы Кунь:

Услуги

Центр прогнозирования и коррекции судьбы “Мистерия” принимает заказ на консультацию по “И Цзин”. Используя знания магического оракула, профессиональные специалисты помогут Вам получить ответ на интересующий вопрос, представляющий ту или иную Вашу жизненную ситуацию. Записаться в предварительный список можно здесь. Цена договорная.

---