Гексаграмма 11 Тай символизирует Продвижение — период благоприятных изменений, роста и гармонии в жизни и делах. В книге И Цзин эта гексаграмма указывает на успех, достижение целей и открывающиеся возможности. Понимание гексаграммы Тай помогает эффективно использовать позитивные энергии для развития и укрепления позиций. В этой статье мы подробно рассмотрим значение гексаграммы 11 Тай и её влияние на личную и профессиональную сферу.

Гексаграмма 11 Тай

Гексаграмма 11 Тай обычно обозначает состояние, когда все более чем прекрасно. Тай также означает мир, безопасность, надежность, крепкое здоровье; или же оно означает продвижение, движение вперед, прогресс. Ричард Вильгельм и Джон Блофельд переводят Тай как “Мир”. В книге даосского мастера Альфреда Хуанга используется слово “Продвижение”.

Идеограмма Тай состоит из двух частей. Верхняя часть символизирует величие. Древние китайцы верили, что Небо и Земля велики, и что люди также велики. Таким образом, идеограмма выглядит как человек, стоящий с широко расставленными руками и ногами. Под двумя ногами находится идеограмма Воды. Она выглядит точно так же, как первичная гуа Кань, или Вода, стоящая вертикально. Эта идеограмма представляет собой изображение текущей воды, которая плавно и легко движется вперед. Это основное значение Тай в И Цзин.

Небо вверху, а земля внизу — это естественное явление, которое мы наблюдаем в нашей повседневной жизни. Однако в этом гуа Цянь (Небо) опускается в нижнее гуа, а Кунь (Земля) поднимается в верхнее гуа. Ситуация кажется неуместной. Естественно, Небо стоит вверху и движется вниз, а Земля стоит внизу и движется вверх. Однако в Тай Небо и Земля движутся вместе в единении. Таким образом, они реализуют свою двойственность.

На восточном побережье Китая есть гора под названием Тай. Гора Тай считалась священной горой, соединяющей Небо и Землю. Каждую весну император взбирался на горную вершину, совершая там подношения с большим почтением. Цель состояла в том, чтобы добиться гармонии между людьми и окружающей их природой.

Китайцы верили, что когда между людьми и их окружением установится гармония, тогда, в мире, безопасности и добром здравии, они будут прогрессировать с большой легкостью. Таким образом, значение слова “Тай” охватывает все эти благоприятные значения. На протяжении тысячелетий китайцы стремились к процветающей стране и мирному народу.

Традиционно этот гуа символизирует первый месяц китайского лунного календаря. Он несет в себе послание о том, что весна снова возвращается на Землю. Небо и Земля приносят мир и благословение всем живым существам. Мириады существ обновят свои жизни и снова двинутся вперед. Это понятие отражает действительное значение слова “Тай”. Это благоприятное время процветания и мира. Есть древняя китайская поговорка, что из глубины несчастья приходит блаженство. Это блаженство — “Тай”.

Решение короля Вэня относительно Гуа гласит: “Малое уходит, великое прибывает”. Малое обозначает Землю, которая в наибольшей степени является иньской. Великое обозначает Небеса, которые являются самыми ян.

В И Цзин внутренняя четверка (нижняя гуа), движущаяся к внешней гуа (верхняя гуа), символизирует уход. При обратном движении внешняя гуа, чередующаяся с внутренней гуа, указывает на прибытие. “Малое уходит”, указывает на то, что Земля движется вверх от нижней гуа к верхней гуа. “Великое приближается”, указывает на то, что Небеса движутся вниз от верхнего гуа к нижнему гуа.

Значение

В этом гуа значение союза Неба и Земли используется для того, чтобы показать важность союза между людьми. Когда люди общаются искренне и правдиво, создается гармония, и все достигается легко и гладко. В китайском языке такая ситуация называется Тай, продвижение.

Текст Яо этого гуа чрезвычайно сложен для понимания. Разные ученые имеют различные представления. Для китайцев противоположностью Тай является Пи. Переход от Тай (продвижение) к Пи (препятствие) или наоборот — это естественный закон, как и рост и убывание луны. Мудрые предпочитают жить в гармонии с законами природы.

Будьте довольны своей судьбой и никогда не вините Небо или других людей.

Эта гуа также показывает мудрость поддержания состояния процветания и сохранения периода блаженства. В человеческом обществе трудно начать любое начинание, но еще труднее сохранить достигнутое. Не следует засыпать на достигнутом и чувствовать себя самодовольным, а наоборот, помнить, что когда достижение достигает кульминации, оно начинает идти на спад.

Взаимосвязь между Небом и Землей служит примером для взаимного общения между людьми. Люди с одинаковой верой и целями должны сохранять взаимную любовь, заботиться и поддерживать друг друга; тогда блаженная ситуация продлится дольше.

Две линии в этом гуа подходят на роль хозяина: ян на втором месте или инь на пятом месте. Из-за своего качества ян, ян на втором месте больше подходит для того, чтобы быть хозяином. Это гуа дает образ того, что находится вверху, Небо, спускается вниз, а то, что находится внизу, Земля, поднимается вверх. Они объединяются в великом сострадании. Этот элемент ян и элемент инь в пятом месте отвечают и поддерживают друг друга, предполагая блаженное состояние в естественной среде. Это также применимо к социальной жизни.

Это гуа говорит нам о том, что царь Вэнь был готов свергнуть тирана Шан. Прежде чем начать действовать, царь Вэнь вспомнил о подъеме и упадке династии Шан. В своем решении он почувствовал, что династия Шан уже стала маленькой и вот-вот закончится, а царство Чжоу постепенно стало великим и вот-вот наступит. Ситуация была благоприятной; ожидался прогресс и успех.

Дуче из Чжоу кратко описал процесс возвышения и падения династии Шан. Прежде чем царь Тан, основатель династии Шан, сверг династию Ся в 1766 году до н.э., он предпринял одиннадцать экспедиций, чтобы уничтожить союзы династии Ся. Это было похоже на вырывание тростника — вместе с ним появились другие корни; их корни были связаны.

Предки Шан приняли пустошь, как будто боролись с тигром голыми руками и переходили реку босыми ногами. Они не боялись отдаленных времен и мест, искореняли эгоизм в отношениях и действовали в соответствии с центральным путем. Но потомки Шан пренебрегли ходом истории, в которой нет равнины без волнистости и прошлого без возврата. Они действовали легкомысленно, как порхающая птица, и потеряли свою солидарность.

После того как царство Чжоу стало сильным, шанский царь И выдал свою младшую сестру замуж за царя Вэня. Это принесло Чжоу благословение и высшую удачу. Однако это не помогло династии Шан остановить возвращение крепостной стены в ров. Хотя его самобичевание было известно его народу, гадание показывает, что унижение тирана было уже близко.

Продвижение — один из двенадцати приливных гуа, представляющий первый месяц китайского лунного календаря. В солнечном календаре это февраль.

Толкование

1 — Начальная девятка

	Продвижение чередуется Подъём (46)
	Нижняя линия — это первая линия нижнего гуа: начинается восхождение. Когда человек начинает какое-то дело, лучше иметь соратников, поддерживающих его. Три ян-элемента нижнего гуа лелеют одни и те же идеалы и следуют одним и тем же путем.

Поэтому в тексте “Яо” говорится: “Выдергивая тростник, другие корни приходят вместе с ним. Движение вперед: удача”.

2 — Вторая девятка

Продвижение чередуется Раненым Блеском (36)

Эта линия является ведущей в гуа. Продвижение вперед с бдительным вниманием и стратагемами — вот истинное послание этой линии. Что касается структуры, то эта линия является центральной, но это ян элемент в инь месте. Качество ян дает человеку в этом месте предрасположенность быть решительным и непоколебимым. Иньское место наделяет темпераментом доброты и щедрости. Таким образом, человек способен терпеть некультурных людей и полагаться на великую храбрость, сражаться с тигром голыми руками, переходить реку босыми ногами и продвигаться без страха в отдаленные места. Человек способен устранить эгоизм в отношениях и действовать в соответствии с главным путем. Это тот, кто в полной мере использует свои способности и мудрость для завершения Дао Неба и Земли.

В тексте “Яо” используется классическая аллюзия, чтобы продемонстрировать качество продвижения, которое заканчивается удачей. Там говорится: “Сражаться с тигром голыми руками. Переходить реку с голыми ногами”. Этот намек был настолько хорошо известен, что был принят в Книге конфуцианских диалектов:

Однажды ученик Конфуция Цзы-лу спросил: “Если бы Учитель руководил тремя вооруженными службами великого государства, кого бы ты приставил к себе?”. Конфуций ответил: “Я бы не взял себе в помощники того, кто будет сражаться с тигром голыми руками или переходить реку босыми ногами, умирая без всякого сожаления. Моим соратником должен быть тот, кто приступает к действиям с бдительным вниманием, кто хорош в хитроумных уловках и затем приводит их в исполнение.”

3 — Третья девятка

	Продвижение сменяется Приближением (19)
	Сплошная линия на третьем месте достигла самого верхнего положения нижнего гуа. Согласно закону природы, после того, как вещи доходят до верхнего предела, они начинают убывать.

Таким образом, текст “Яо” предупреждает, что нет равнины без волнистости, нет прошлого без возвращения. Будьте стойкими в трудностях; процветание приходит через поддержание.

4 — Четвертая шестерка

Продвижение чередуется Великой силой (34)

Эта линия уже прошла через нижнее гуа. Это иньский элемент в правильном иньском месте, и он отвечает янскому элементу в нижнем месте. Таким образом, текст “Яо” говорит нам, что тот, кто находится в этом месте, способен быть доверчивым и искренним с соседями без напоминаний. Кроме того, элемент инь получает помощь и поддержку от элемента ян на третьем месте. Третья линия и четвертая линия — это место соединения нижнего гуа и верхнего гуа — Земли и Неба. Их взаимные отношения исходят из глубины сердца, потому что они являются взаимодополняющими инь и ян, отражающими Дао Неба и Земли. В “И Цзин” слово “не состоятельный” указывает на уступчивую линию. Поскольку уступающая линия — это прерывистая линия, комментарий Конфуция гласит: “Солидарность утрачена”. Четвертая линия вместе с пятой и шестой образуют верхнее взаимное гуа, которое называется Чжэнь, или Гром. В некоторых случаях Чжэнь символизирует трепетание или означает соседа.

В тексте “Яо” говорится: “Трепетание, трепетание… с соседями, без назиданий, будь искренним и правдивым”. Послание этой строки предупреждает, что тот, кто живет в мирной и безопасной ситуации, все же должен знать о неблагоприятном потенциале. Всегда будьте добры и готовы к сотрудничеству с соседями и не поступайте легкомысленно, как порхающая птица.

5 — Пятая шестерка

Продвижение чередуется Потребностью (5)

Тема этой строки заключается в том, что царь И из династии Шан выдал свою младшую сестру замуж за царя Вэня. Эта тема также появляется в тексте Яо пятой строки “Женитьбы девы” (54). До того как сын царя Вэня царь У сверг тирана Шан, царь Вэнь был князем династии Шан. Основа “царь И выдал замуж свою младшую сестру” исходит из структуры этого гуа. Эта строка находится на пятом месте — месте царя. Она отвечает элементу ян на втором месте — место для поддерживающего подчиненного. Инь — качество этой линии предполагает щедрого царя, который мягок, добр и скромен. Соответствующий элемент ян на втором месте предполагает сильного и добродетельного подчиненного короля.

Верхнее взаимное гуа, Чжэнь (Гром), представляет старшего сына. Нижняя взаимная гуа, Дуй (Озеро), представляет младшую дочь. Из-за щедрости и смирения царь отдает младшую сестру в жены своему добродетельному подчиненному; от этого поступка придет благословение высшей удачи. “Царь И выдал замуж свою младшую сестру” служит метафорой. Истинный смысл заключается в том, что для работы следует выбирать только способных и добродетельных людей.

6 — Шестая шестерка

Продвижение чередуется Великим Накоплением (26)

Уступающая линия в верхней части достигает последней стадии Продвижения. Впереди ждет поворотный пункт от Продвижения к Препятствию. Решение предупреждает: крепостная стена вернулась в ров. Таков закон природы: когда дело доходит до крайности, оно возвращается к своей противоположности. Мудро знать свою предопределенную судьбу. Не следует пытаться изменить естественный закон, применяя силу. Распознавайте ситуацию. В древние времена при серьезных бедствиях император часто издавал “указ о самобичевании”, чтобы успокоить народное негодование. Путем самоанализа, будучи центральным и непоколебимым, дождитесь очередного цикла от препятствия к продвижению. Из глубины несчастья приходит блаженство. Будьте терпеливы; надежда есть всегда.

Иллюстрации к Толкованию

Дополнительная справочная информация

Нерассказанная история гексаграммы 11 Тай Продвижение

Даосский И Цзин

Спокойствие

Малое уходит, великое приходит. Это благоприятно и способствует развитию.

Спокойствие означает проходить через все в гармонии. Что касается качеств гексаграммы, то вверху — земля, покорная, а внизу — небо, сильное: Ян силен внутри, инь покорна снаружи. Сила и покорность объединены, инь и ян соответствуют друг другу; поэтому это называется спокойствием.

Эта гексаграмма представляет собой смешение инь и ян; она следует за предыдущей гексаграммой “Забота о малом”. При воспитании малыми один инь питает пять ян; энергия инь отвечает за это, а энергия ян не активна.

Будучи маленьким в воспитании и неспособным быть великим в воспитании, деятельность не может увенчаться успехом; путь к успешной деятельности требует, чтобы великое и малое не пострадали, чтобы инь и ян уравновешивали друг друга, инь подчинялась ян, ян управлял инь.

Только когда инь и ян гармонично сочетаются, можно чего-то добиться. Следовательно, путь спокойствия заключается в том, что малое уходит, а великое приходит; это благоприятно и способствует развитию. Малое — это инь, а великое — ян: “Малое уходит” означает, что инь подчиняется, “великое приходит” означает, что ян силен.

Когда ян силен внутри, а инь покорна снаружи, изначальное постепенно возвращается, а приобретенная обусловленность постепенно тает; таким образом, становится возможным достичь царства чистого ян без инь. Тогда быть удачливым в действии и развивать активность — это само собой разумеющееся.

Однако на пути достижения спокойствия есть процесс обжига, есть ход работы, если продвижение и отступление выполняются с надлежащей обработкой, и человек силен, но действует послушно, используя послушание для воспитания силы, он может достичь спокойствия и сохранить его, понимая суть через понимание жизни, достижение неуспеха через стремление, завершение великого пути. В этом можно быть уверенным.

Судьба по Книге Перемен

Подкаст “Открытие барона Мюнхгаузена”

В сказке барона Мюнхгаузена, где шишки, скворечники и даже ствол дерева падают на его голову — не ради открытия законов физики, а ради внутреннего прозрения — мы видим воплощение гексаграммы 11 Продвижение из “Книги Перемен”. Это не сила, не давление, не хаос — а тихое, упорное принятие всего, что приходит: шишки как уроки, филин как внезапная истина, разбитый хрустальный шар — как падение иллюзий. Барон не борется с падающим — он сидит, ждет, снимает шляпу, терпит. И лишь когда всё упало — и даже дерево сломалось — он поднимает глаза… и видит чистое небо. Не закон, не формула — а пространство. Продвижение здесь — не вперед, а внутрь: через принятие хаоса к миру, который всегда был там, выше падающих вещей.

Услуги

Хотите узнать, что скрывает ваша судьба и как использовать внутренние ресурсы? Я проведу глубокий анализ И-Цзин с учетом вашей личной карты Ба Цзы, чтобы определить ключевые периоды, потенциал и вызовы вашей жизни, а также дать ценные рекомендации для гармонизации энергии и принятия правильных решений. Обратитесь — и вместе мы откроем двери к вашей судьбе, используя мудрость древних знаний для достижения успеха и гармонии.