Примерное время на чтение статьи: 16 минуты

Гексаграмма 3 Чжунь в тексте Ричарда Вильгельма переводится как “Трудность в начале”. Джон Блофельд переводит это слово как “Трудность”. В книге даосского мастера Альфреда Хуанона она называется “Начало”. Таким образом, после “Исполнения” начинается “Начало”.

Гексаграмма 3. Китайская Книга Перемен

Иероглиф, обозначающий название гуа, имеет два значения и произносится двумя разными способами. В большинстве случаев его произносят как Тун, что означает собирание, сбор и наполнение изобилием. В древнем Китае склад назывался тун. В “И Цзин”, и только в “И Цзин”, этот иероглиф имеет значение “начало”. В этом случае он произносится как Чжунь.

Согласно схеме книги, в первых двух гуа излагается общий принцип шестидесяти четырех гуа, а последние два гуа служат заключением. Таким образом, третье гуа фактически является первым (началом) остальных шестидесяти гуа. Царь Вэнь вспомнил, как его отец был убит императором династии Шан, а сам он потерпел поражение, стал подданным и в конце концов был заключен в тюрьму. Обобщив этот исторический опыт и заглянув в будущее, он дал следующее решение в качестве руководства для своих сыновей.

Династия Чжоу в самом начале была похожа на крошечный росток. Высокое и ровное процветание будет преобладать, но оно будет благоприятным только при условии стойкости и прямоты. Ни к чему не следует относиться легкомысленно. Главным достижением царя Вэня было установление феодализма и создание основы для того, чтобы его сыновья свергли династию Шан. Установив феодализм, он постепенно завладел двумя третями области династии Шан и стал ее величайшим владыкой.

Название и структура

Древнекитайская идеограмма этого иероглифа представляет собой изображение Чжунь, что может быть первоначальным значением этого слова. Идеограмма Чжунь похожа на крошечную травинку, только что проросшую, с корнем, глубоко проникающим в землю. Горизонтальная линия, проходящая через верхнюю треть идеограммы, представляет собой поверхность земли. Над землей крошечный росток только пробивается, а под ним корень, проникающий в почву. Это изображение символизирует новую жизнь.

Структура гуа представляет собой другую картину. Нижний гуа — это Гром. Две уступчивые линии крепят твердую линию. Элемент ян зажат под двумя элементами инь. Верхняя гуа — Вода. Твердая линия лежит между двумя уступчивыми линиями. Элемент ян увяз между двумя элементами инь. Эта картина указывает на тяжелую ситуацию для только что родившегося существа. Тем не менее, это существо обладает сильным и здоровым корнем, собирающим изобилие жизненной силы для своего роста.

Большинство людей думают о ростках, растущих только весной, но древние китайцы понимали, что в семенах всю зиму скрыта жизненная сила. Кроме того, древние осознавали трудности, связанные с появлением растения из земли. Маленькое растение должно преодолеть давление почвы. Должно быть искреннее желание расти. Таким образом, это гуа наделено четырьмя выдающимися качествами — юань, хэн, ли и чжэнь, как и Цянь и Кунь, первое и второе гуа. Только шесть гуа в “И Цзин” обладают этими четырьмя качествами.

Последовательность Гуа

После того как Небо и Земля появились на свет, порождаются мириады существ. Эти мириады существ заполняют пространство между Небом и Землей. Таким образом, наступает Начало.

После взаимодействия Неба и Земли (Цянь и Кунь) порождаются мириады существ. По этой причине после Цянь и Кунь третьим гуа является Чжунь, начало всех существ.

Решение

Начало маленького ростка.
Возвышенное процветание и гладкость.
Благоприятно быть стойким и верным.
Не действовать легкомысленно.
Есть куда идти.
Благоприятно для установления феодальных владений.

Комментарий к Решению

Начало.
Твердость и уступчивость объединились в самом начале;
Возникают трудности.

Движение посреди опасности,
Великое процветание и гладкость приходят через стойкость и прямоту.

Действие грома и дождя
Наполнили все вокруг.
В начале творения
Были неравномерность и беспорядок.
Это было благоприятно для установления феодальных владык,
Но нестабильные условия все равно могли возникнуть.

Комментарий к Символу

Наполняются облака и гремит гром.
В соответствии с этим,
Высший человек планирует и приводит дела в порядок.

Яо Текст

1	Начальная девятка	Задерживаться и размышлять, Благоприятно пребывать в стойкости и прямоте. Благоприятно для установления феодальных владык.	Хотя задерживается и раздумывает, Правильное намерение все равно остается. Высший, уважая низшего, завоевывает сердца всех.
2	Вторая шестерка	Трудности в продвижении, трудно идти вперед. Садятся на лошадей, но все равно не продвигаются вперед. Не вторгается, стремится к браку. Дева целомудренна, не выходит замуж. Через десять лет она выходит замуж.	Трудности второй шестерки Укрепление фирмы. Женится через десять лет, Трудности заканчиваются; возвращается нормальный цикл.
3	Третья шестерка	Преследуя оленя, без проводника Посреди леса. Высший человек настороже: Сдавайся! Идущий впереди: унижение.	За оленями гоняться, без поводыря. Пусть улетает, как птица Высший человек сдается. Если продолжать, то последует унижение; Выхода нет.
4	Четвертая шестерка	Запрягают лошадей, но не идут вперед. Стремится к союзу. Идти вперед: удача. Ничего неблагоприятного.	Ищите то, что хотите. Идите вперед. Свет есть.
5	Пятая девятка	Начало изобилия. Мелочи — Быть стойким и прямым: удача. Большие вещи — Быть непоколебимым: несчастье.	Начало изобилия. Блеск человека еще не признан.
6	Шестерка лучших	Крепление на лошадях, Но не идут вперед. Горестно плачут, проливая слезы, словно кровь.	Проливает слезы, как будто истекает кровью. Как долго это может продолжаться?

Значение

Это благоприятное гуа. Она раскрывает истину о том, что вновь созданная ситуация полна потенциала для развития. С другой стороны, она также содержит скрытые трудности. “Облака над громом символизируют начало” — так китайцы запоминают структуру гуа. Структура представляет собой яркую картину огромной силы энергии, представленной громом, лежащим в основании облаков.

В “Комментарии к решению” Конфуций говорит: “Действие грома и дождя наполнило все вокруг”. В Комментарии к Символу он говорит: “Облака и гром наполняют”. В обоих случаях Конфуций использует образ облаков или дождя вместо воды. Облака и дождь имеют ту же сущность, что и вода.

Размышляя над символом, Конфуций говорит: “Облака и гром наполняют”, но не упоминает о дожде. Атрибут грома — действие, но действия нет. Однако облака предвещают грозу. Когда темные тучи заполняют небо, рано или поздно пойдет дождь. В этом гуа заложен потенциал созидания. Конфуций советует: “Высший человек планирует и приводит дела в порядок”. Пришло время подготовиться к тому, чтобы что-то сделать.

С другой стороны, размышляя о решении царя Вэня, Конфуций говорит: “Действие грома и дождя наполнило все вокруг”. В конце концов, действие наступает — это дождь. Затем Конфуций говорит: “В начале творения были неравномерность и беспорядок”. До того как Небо и Земля были созданы, они были без формы, пустотой. Во время творения появились облака, дождь и гром.

Сначала все было неравномерно и беспорядочно. После того как мир появился на свет (начало), постепенно установились регулярность и порядок. Основываясь на идее союза инь и ян, китайские ученые стали использовать облака и дождь для обозначения любовных отношений. Этот союз проявляется в верхнем гуа, который предполагает облака и дождь. Плодом этого союза является Гром, нижний гуа; в “И Цзин” Гром представляет старшего сына.

Знаменательно, что именно эта китайская идеограмма была выбрана для выражения начала мира. В этой идеограмме корень изображен гораздо длиннее ростка. Прежде чем прорасти, корень должен глубоко проникнуть в землю. Мудрецы узнали от природы, что перед осуществлением задуманного важно навести порядок.

Хозяин гуа — это сплошная линия внизу. Решение короля Вэня о гуа гласит: “Начало крошечного ростка… Благоприятно для установления феодальных владык”. Тот, кто находится в таком положении, способен создавать феодалов для обеспечения безопасности. С другой стороны, сплошная линия внизу символизирует начало. Хотя она твердая и сильная, она находится внизу и несет на себе две уступающие линии.

Такая ситуация указывает на то, что скрытая сила прорастет, но в трудной ситуации. Элемент ян на пятом месте находится в высшей позиции — твердой, центральной и правильной — и отвечает элементу инь на втором месте. Все в порядке для того, чтобы он был хозяином; однако, поскольку название гуа происходит от сплошной линии внизу, эта линия является более подходящим хозяином.

При изучении структуры нижняя гуа — Гром, что указывает на действие и силу. Верхняя гуа — Вода, обозначающая проблемы. Гром, противостоящий Воде, дает понять, что когда человек сталкивается с трудностями на начальном этапе, независимо от того, насколько он силен, ни к чему нельзя относиться легкомысленно. Это основная тема гуа.

В этом гуа герцог Чжоу подтвердил руководящий принцип царя Вэня о том, что в начале начинания следует проявлять осторожность. Время благоприятно лишь для того, чтобы настойчиво называть феодалов, накапливая силы и закладывая фундамент новой династии. Его сила должна была вырасти крепкой, как скала, и прочной, как дерево.

В “И цзин” в большинстве случаев брак относится к политическому союзу. Герцог Чжоу описал процесс создания феодалов как труднопроходимый, уподобив его четырем лошадям, тянущим телегу с разной скоростью. Три свирепых племени меньшинств пришли к нему с просьбой о союзе. Царь Вэнь посчитал, что время не благоприятное, и отказал. Герцог Чжоу повторил наставление царя Вэня о том, что, не узнав предварительно о положении династии Шан, начинать экспедицию было бы все равно, что гнаться за оленями без проводника посреди леса.

Со временем процесс создания феодальных владений стал похож на процесс посадки на лошадь, но все еще не продвигался вперед. Царь Вэнь выступил с инициативой заключить союз с Шан. В результате царь И из династии Шан отдал свою младшую сестру в жены царю Вэню. Ситуация улучшилась. Находясь в союзе с династией Шан, энергия Чжоу была затруднена. Она была благоприятна только для небольших начинаний. В этом гуа чжоуский князь трижды повторил: “Сел на коней, а вперед не идет”. Он глубоко скорбел, проливая слезы, словно кровь.

Толкование

1 — Начальная девятка

Начало чередуется Союзом (8)

Девять в начале — это сплошная линия в нижней части нижнего гуа, Гром. Эта структура показывает две вещи. Во-первых, эта линия находится на начальной стадии процесса. Во-вторых, с этого места у человека есть большой потенциал для движения вперед, как у грома. Однако этот элемент реагирует на элемент инь в четвертом месте, которое находится в нижней части верхнего гуа, Вода Вода имеет темные глубины, что говорит о трудностях. Это место требует от человека задержки и размышлений. Время имеет большое значение. Несмотря на предстоящие трудности, это решающий момент для начала нового предприятия. В этой ситуации настойчивость имеет решающее значение.

В английском переводе текста Яо говорится: “Задерживаясь и размышляя”. В китайском языке слова “задерживаться” и “обдумывать” означают “пан хуань”. Пан — это огромная скала, а хуань — большое дерево. Когда герцог Чжоу увидел большое дерево, растущее на огромной скале, он понял, что если в нем достаточно жизненной силы, то ничто не сможет помешать дереву расти.

В структуре гуа есть несколько линий инь над линией ян, подобно огромной скале, сидящей над деревом. Однако дерево в конце концов вырастает и крепко стоит на скале. В древнекитайской литературе одно слово обычно обозначало несколько мыслей. Хуань означало “столб”, а также было названием “Оды Чжоу”, одной из частей “Книги песен”, классического сборника народных песен, составленного Конфуцием.

Эта ода восхваляет усилия царя У, когда он начал свою экспедицию и в итоге победил тирана Шан. Позже “пан хуань” стало означать “задерживаться и размышлять”. “Благоприятствовать установлению феодальных владык” — это древнекитайское выражение, эквивалентное поиску поддержки. Если человек планирует совершить что-то великое, поиск поддержки является необходимостью.

2 — Вторая шестерка

Начало чередуется Ограничением (60)

Здесь герцог Чжоу использует образ гуа, чтобы рассказать историю. Есть два элемента ян и четыре элемента инь. Шесть на втором месте — это элемент инь, символизирующий девицу. Она очаровывает двух мужчин. Тот, что на пятом месте, — ее истинный возлюбленный, у этих двоих есть общие интересы и взаимная привязанность. К сожалению, они не близки друг другу. Другой мужчина, девятка в начале, — ее близкий сосед. Он соблазняет ее. Двое мужчин сватаются к одной женщине; женщина должна принять решение. Ее решение — остаться верной своей настоящей любви, остаться непоколебимой. В конце концов она выходит замуж за человека, которого действительно полюбила.

Эта история вытекает из структуры гуа. Шестерка на втором месте — это иньский элемент на иньском месте, центральный и правильный. Он реагирует на элемент ян на пятом месте. Эти два элемента, инь и ян, идеально подходят друг другу. Но другой элемент ян, на нижнем месте, несет вторую линию. Этот элемент ян с близкий сосед. Такая ситуация затрудняет продвижение инь-элемента на втором месте.

Ян-элемент, находящийся внизу, занимает ян-место, доминирующее и тираническое. Он заставит Деву выйти за него замуж. Дева находится на центральном месте; она предпочитает идти по срединному пути. Она действует в точном соответствии с главной темой гуа, согласно которой ни к чему нельзя относиться легкомысленно. Она остается твердой в своей воле и терпеливо ждет. В конце концов она получает желаемое.

3 — Третья шестерка

	Начало чередуется Уже исполнилось (63)
	Здесь герцог Чжоу снова рассказывает историю. Группа людей, отправившихся на охоту, нашла оленя и погналась за ним. Олень убежал в лес. Без подсказки лесника мудрец решил сдаться; он позволил оленю улететь, как птице. Он знал, что если продолжать, то потом придется сожалеть.

Текст Яо дает совет тому, кто находится в третьем месте — на вершине нижнего гуа. Верхний гуа — это Вода, символизирующая трудную ситуацию. Здесь мы имеем иньский элемент в янском месте, не центральном и не правильном. Если человек, находящийся в этом месте, не останется довольным и будет стремиться дальше, его ждут трудности. Кроме того, иньский элемент в этом месте не реагирует на иньский элемент в самом верхнем месте — они оба иньские. Если человек в этом месте будет действовать легкомысленно, он упадет в темные глубины.

В тексте в качестве аналогии используется “погоня за оленем без поводыря”. Если действовать вслепую, без руководства, то можно заблудиться. Смысл этого яо в том, что человек должен быть достаточно мудрым, зная ситуацию, чтобы сделать правильный выбор, что принять, а чего избегать. Никогда не действуйте вслепую.

4 — Четвертая шестерка

Начало чередуется Следованием (17)

Здесь продолжается история о деве-женихе. В этом гуа положение девы смещается со второго на четвертое место — она гораздо ближе к своей настоящей любви. Ситуация благоприятна, время пришло. Герцог Чжоу говорит: “Стремиться к союзу. Иду вперед: удача. Нет ничего неблагоприятного”. Но дева все еще колеблется. Проблема в том, что она реагирует на элемент ян снизу. С другой стороны, она гораздо ближе к элементу ян на пятом месте. Понятно, что когда два ян приближаются к одному инь, инь приходит в замешательство. В этой ситуации Конфуций советует деве: “Иди вперед. Там есть свет”.

Это решение основано на структуре гуа. Если человек в этом месте идет вперед, его ждет элемент ян. Если она отступает, то позади остаются два элемента инь. Когда человек принимает решение, он должен рассмотреть наиболее благоприятную позицию. Китайцы говорят: “Павильон на набережной первым получает лунный свет”. Смысл этого яо в том, что, оказавшись в ситуации, когда трудно решить, наступать или отступать, следует занять позитивную позицию, приближаясь к свету.

5 — Пятая девятка

Начало чередуется Возвратом (24)

Чтобы понять значение этого яо, мы должны сначала изучить структуру. Структура обычно проливает свет на ситуацию. В общем смысле элемент ян на пятом месте обычно благоприятен, потому что его место является центральным, правильным и находится в высшей позиции. Но в данном гуа элемент ян на этом месте лежит в середине верхнего гуа, Воды, темных глубин. Таким образом, Конфуций говорит: “Блеск человека еще не распознан”. Соответственно, это место благоприятно только для небольших начинаний.

Кроме того, структура показывает, что элемент ян в этом месте окружен несколькими элементами инь. По этой причине в тексте Яо рекомендуется “быть стойким и прямым”, даже в малых делах. В И Цзин, где есть благоприятное предзнаменование, стойкость и прямота часто являются обязательным условием. Структура также показывает, что элемент ян в этом месте отвечает элементу инь во втором месте.

Однако инь-элемент во втором месте отсекается и слишком слаб, чтобы оказать поддержку, потому что между ними находятся два инь-элемента. Эти два инь-элемента оставляют ян-элемент в изолированном положении. В этой ситуации следует отступить и сохранить свою энергию, дожидаясь подходящего момента.

6 — Шестерка лучших

Начало чередуется Увеличением (42)

В этом гуа “садиться на лошадей” встречается три раза. Однако здесь всадница плачет. Ее горе настолько глубоко, что проливание слез похоже на кровотечение. На чем основана эта история? Уступающая линия на вершине поднялась до самого верхнего положения. Как будто солнце зашло за западные холмы. День идет на убыль, и дорога заканчивается. Нет возможности двигаться дальше. Кроме того, эта линия не реагирует на элемент инь на третьем месте, указывая на то, что нет возможности повернуть назад. В “И Цзин” первичное гуа Вода также означает кровь.

Смысл этого гуа в том, что, поскольку человек уже достиг самого верхнего положения, он не должен сожалеть о том, что не может идти вперед или повернуть назад. Нужно понимать, что когда ситуация достигает крайности, она сменяется на противоположную. По этой причине “И Цзин” всегда призывает к сдержанности, прежде чем заходить слишком далеко.

Иллюстрации к Толкованию

Дополнительная справочная информация

Гексаграмма 3: Чжунь — Начало

Трудность означает трудности в продвижении. Что касается качеств гексаграммы, то вверху — водопад, внизу — движение грома. Действие в опасности, действие в опасности не может легко выйти из опасности; поэтому оно называется трудностью. Эта гексаграмма представляет собой начало продвижения ян; она следует за гексаграммой небо. Небо — это качество силы; продвижение ян — это продвижение этой силы. Именно благодаря тому, что человек не является сильным, он продвигает силу.

Качество силы — это первозданный истинный ян, изначальная истинная энергия. Когда эта энергия смешивается с приобретенной обусловленностью, она становится скрытой. Но хотя она и не проявлена, она никогда не исчезает полностью; иногда она проявляется. Но люди запутались в мирских вещах, погрузились в блуждающие мысли, поэтому они не замечают ее, даже когда она совсем рядом, не желая признавать реальность.

Когда появляется эта первородная энергия, в нашем теле происходит то, что называется “живой полночью”. В это время мы слиты с качествами неба и земли, соединены со светом солнца и луны, гармонизированы с порядком четырех времен года. Это врата инь и ян, дверь жизни и смерти, источник сущности и жизни, корень силы и покорности, суровое испытание для создания жизни, алхимическая печь.

Здесь находится изначальная энергия первозданного истинного ян; те, кто знает ее, усердно культивируют ее, восстанавливая первозданное во временном. Перед неясностью она становится ясной; от одного ян она постепенно растет, пока неизбежно не достигнет чистой полноты шести ян. Это означает, что и в трудностях есть путь творчества и развития.

Однако люди ограничены темпераментом, находятся под влиянием накопленных привычек; изначальная энергия истинного ян глубоко погребена. Даже если наступает время восстановления, истинная разумная энергия слаба, а аберрированная — сильна; пока истинная не возобладает над ложной, она не сможет сразу же расшириться и подняться.

Поэтому необходимо тщательно сдерживать и надежно хранить ее, сохранять этот живой потенциал, не позволяя ему быть поврежденным внешними воздействиями, делая его основой для восстановления. Вот почему в тексте сказано “эффективен, если правильно”, а также сказано “Не использовать. Есть куда идти”.

Правильность — это не пустая пустота без действий; “не использовать” не означает, что делать абсолютно нечего. Но когда вы долгое время поступаете по человеческому разумению, разум Дао не проявляется. Восстановление позитивного в негативном — это действие в опасности; если вы будете действовать безрассудно, желая быстро продвинуться вперед, вы увеличите опасность.

Если вы хотите восстановить позитивность, лучше всего сначала исправить ум. Когда в тексте говорится: “Полезно поставить правителя”, это символизирует исправление ума. Правитель — это лидер страны, ум — лидер тела. Поставьте правителя, и трудности страны постепенно будут преодолены; исправьте ум, и опасности тела постепенно будут устранены.

Когда ум способен к правильным выводам, корень крепок, а изначальная энергия не рассеивается: тогда можно “разжигать огонь” в соответствии со временем, постепенно очищая, постепенно совершенствуя; тогда то, что было потеряно, можно вернуть, то, что ушло, можно восстановить. Польза заключается в правильности действий; это действие не случайное, а правильно рассчитанное по времени. Тогда то, что начато, развивается, а то, что развивается, приносит плоды.

Судьба по Книге Перемен

Значение гексаграммы	Это одна из четырех гексаграмм, представляющих большие трудности. В настоящее время, если вы пытаетесь осуществить задуманное, вы столкнетесь с препятствиями и почувствуете, что застряли. Будьте терпеливы и избегайте поспешных действий.
Любовь	Если у вас уже есть на примете человек, которого вы хотите преследовать, вы не добьетесь успеха за короткий срок.
Брак	Вы можете столкнуться со многими трудностями, если захотите вступить в брак.
Семья	Вы обнаружили, что вы и ваш супруг эмоционально отдалились и испытываете трудности в общении друг с другом. Возможно, вы даже находитесь на грани разрыва.

Аудиотекст “Сказка про два лаптя одного хозяина”

Услуги

Центр прогнозирования и коррекции судьбы “Мистерия” принимает заказ на консультацию по “И Цзин”. Используя знания магического оракула, профессиональные специалисты помогут Вам получить ответ на интересующий вопрос, представляющий ту или иную Вашу жизненную ситуацию. Записаться в предварительный список можно здесь. Цена договорная.

---