Гексаграмма 30 Ли символизирует свет, ясность и вдохновение. Основная идея гексаграммы заключается в том, что истинное понимание и просветление приходят через внутреннее осознание и гармонию. Важно оставаться открытым к новым идеям и эмоциям, а также стремиться к самовыражению и творчеству. Ричард Вильгельм переводит Ли как “Цепляющийся Огонь”; Джон Блофельд переводит Ли как “Пламенная Красота”. В книге даосского мастера Альфреда Хуанга используется термин “Яркость”.

Гексаграмма 30. Китайская Книга Перемен

Ли означает “уходить”, “расставаться”, “быть вдали”, но в древности оно также означало “привязываться”. Именно поэтому упорядоченная последовательность гуа относится к прикреплению.

Левая половина этого иероглифа — древнее животное по имени Ли, правая — древняя птица с ярко-желтыми перьями по имени Жуй.

Китайский иероглиф в большинстве случаев состоит из двух частей: одна часть передает звук, другая — значение. В этой идеограмме левая часть передает звук иероглифа Ли, а правая — значение. Древние выбрали яркий цвет птицы для обозначения иероглифа Ли; таким образом, Ли символизирует яркость, хотя это и не буквальное значение. Он ассоциируется с огнем, солнцем и самой энергией ян.

Очень важно, что царь Вэнь поместил это гуа, Ли, вместе с предыдущим гуа, Кань, в качестве двух последних глав Верхнего канона. В “И Цзин” раскрывается истина инь и ян; они противостоят друг другу и в то же время дополняют друг друга. Верхний канон демонстрирует принцип инь-ян в природных явлениях, начиная с Цянь и Кунь и заканчивая Кань и Ли. Эти четыре гуа имеют особое значение в “И Цзин”.

Царь Вэнь считал Цянь и Кунь символами Неба и Земли, а Кань и Ли — символами Солнца и Луны. Небо и Земля представляют собой чистый ян и чистый инь. Солнце и луна говорят нам, что внутри ян есть инь, а внутри инь есть ян. Согласно схеме расположения восьми основных гуа Фу Си, Цянь, Кунь, Кань и Ли были обозначены как четыре кардинальных направления Вселенной.

Царь Вэнь поместил Цянь и Кунь в начало Верхнего канона, а Кань и Ли — в конец. Эти четыре гуа были наиболее яркими символами природных явлений. Цель “Верхнего канона” — проследить Дао Неба и применить его в жизни человека.

Древние считали, что истина, изложенная в “Верхнем каноне”, вечна, как Небо и Земля, правильна, как четыре кардинальных направления, и ярка, как Солнце и Луна. На самом деле китайцы соединили идеограммы солнца и луны, образовав новый иероглиф, который означает яркость.

Структура гуа — Огонь вверху, Огонь внизу. Атрибутом Огня является привязанность, а также яркость. Когда два Огненных гуа соединяются, яркость удваивается. Во время темноты и опасности люди должны держаться друг за друга. Когда они это делают, все становится ярче.

Значение гексаграммы

Эта гуа — одна из восьми гуа, образованных путем удвоения одной из восьми основных гуа. Название гуа символизирует тепло и свет. Источником тепла и света является солнце. Атрибут Ли — яркость, которая символизирует интеллект и мудрость. Ощущение неловкости из-за нерешенных проблем похоже на погружение во тьму.

Поиск решения сравнивается со светом, который прогоняет тьму. Предшествующее гуа, “Тьма”, показывает, как справиться с трудным или опасным состоянием. Она учит осторожности, а также искренности, доверию и сердечности. Эта гуа, “Яркость”, проливает свет на различие между добром и злом. Если отношение человека не является искренним и чистосердечным, он не способен отличить подходящее от неподходящего.

В этом гуа есть две уступающие линии: одна на втором месте, другая — на пятом. Хозяин гуа находится на второй линии. Пламя костра начинается с нижнего уровня, где оно сияет ярче. Хотя уступающая линия на пятом месте находится в высшем месте — центральном, но не правильном, — она не подходит для того, чтобы быть хозяином.

Это гуа является продолжением предыдущего гуа, в котором рассказывается, что во времена, когда царь У завоевывал мелкие царства и покорял владык, он помнил, что с приходом людей к яркости наступит процветание. Было благоприятно быть стойким и прямым. Покорность тех, кто был послушен, как корова, принесет удачу. Герцог Чжоу рассказывает, что с разными типами людей поступали по-разному. Принято было убивать лидера, а не его последователей. В этом не было никакой вины.

Толкование гексаграмм

1 — Начальная девятка

	Яркость чередуется Путешествием (56)
	Девятка в начале — это элемент ян в месте ян. Это начало Яркости и символизирует умного человека, который тверд и активен, но слишком стремится вперед. К сожалению, в самом начале новой ситуации человеку трудно увидеть конец. Таким образом, шаги человека путаются. Если действовать осторожно, то ошибок не будет.

2 — Вторая шестерка

Яркость чередуется Великим Урожаем (14)

Шестерка на втором месте находится в чрезвычайно благоприятной ситуации. В тексте Яо упоминается желтая яркость. Это похоже на пятую шестерку во втором гуа, Кунь — “Желтое нижнее одеяние. Высшая удача”. Желтый — цвет Земли. В системе пяти элементов Земля занимает центральное место. По этой причине герцог Чжоу использовал желтый цвет для обозначения центра. Линия выхода на втором месте является центральной и правильной, а значит, благоприятной.

Смысл этого гуа в том, что, привязываясь к кому-либо или чему-либо, следует придерживаться принципа центральности и правильности.

3 — Третья девятка

	Яркость чередуется Искоренением (21)
	Девятка на третьем месте — это элемент ян в месте ян, посреди двух первичных гуа, Огня и Пламени. В этой ситуации нижнее гуа представляет солнце, заходящее на западе, а верхнее — солнце, восходящее на востоке. Древние китайцы использовали закат как метафору для обозначения старости. Солнце быстро заходит, как и конец жизни.

В этом гуа нам говорят, что жизнь и смерть — естественные явления, такие же как восход и закат. Когда человек стареет, он должен бить глиняный горшок, петь и в полной мере наслаждаться благами жизни. Если человек вздыхает в печали о старости, это большое несчастье.

4 — Четвертая девятка

	Яркость чередуется Украшением (22)
	Девятка на четвертом месте также находится в середине двух основных гуа — Огня и Огненного. Шестерка на четвертом месте — твердая и сильная. Ее положение можно сравнить с восходом солнца. В тексте Яо сказано: “Приходит внезапно”, потому что нижняя взаимная гуа — это Ветер. Когда огонь ловит ветер, он мгновенно вспыхивает; в результате “вспыхивает, угасает, отбрасывается”.

История, используемая для объяснения этого гуа, гласит, что однажды старый король внезапно скончался, и на престол был возведен молодой король. Последовала борьба за власть. Темные силы то вспыхивали, то угасали, то отбрасывались. Эта строка показывает, что в течение жизни светлые силы могут возникнуть внезапно, а затем также быстро угаснуть. Человек должен быть достаточно умным и мудрым, чтобы справляться с переменчивым течением жизни.

5 — Пятая шестерка

	Яркость чередуется Братством (13)
	Шестерка на пятом месте — это элемент инь на месте ян. Она является центральной, но неправильной. Хотя эта линия находится в высшем месте, она слишком слаба. Тот, кто находится в этом месте, чувствует давление, исходящее от двух ян-элементов сверху и снизу, что приводит к потокам слез и горестным вздохам. К счастью, он кроток и идет по центральному пути, так что удача все же есть.

В комментарии Конфуция говорится: “Удача пятой шестерки; она привязана к царскому месту”. Это Яо показывает, что тот, кто находится в этом месте, не так растерян, как тот, кто находится в самом низу, однако у него нет позитивного настроя. Он проливает слезы и вздыхает. Как он может радоваться жизни?

6 — Девятка лучших

Яркость чередуется Изобилием (55)

Девять на вершине находится в самом верхнем месте гуа. Он достигает пика Яркости. В конце концов, тот, кто находится в этом месте, становится зрелым. Для объяснения значения этого гуа используется притча, в которой говорится, что тот, кто находится в этом месте, должен быть способен ясно видеть всю ситуацию в своем царстве, подобно царю. Он тверд и силен, но добр и мягок, способен предпринять экспедицию, чтобы пролить свет на страну. Тот, кто занимает это место, должен также культивировать добродетель и мудрость высшего человека.

“Убить лидера, захватить последователей” — ключевая фраза этого гуа. Это означает, что нужно бороться с корнем проблемы, а не с ее второстепенными последствиями. Этот принцип полезен для культивирования собственной добродетели и практики в повседневной жизни. Тогда не будет никаких недостатков.

Иллюстрация жизни

Дополнительная справочная информация

Гексаграмма 30 Ли Яркость: сила внутреннего света и интуиции

Судьба по Книге Перемен

Видео “Золотое проклятие”

Гексаграмма 30 — Яркость — не свет, который ослепляет, а свет, который пожирает тень, чтобы оставить только отблеск. Аурика — воплощение этой яркости: она не любила, она обожала, и в этом — её проклятие. Каждый, кого она касалась, становился бессмертным — и мёртвым. Её сын, золотой, но не живой, искал в ночи то, что мать отняла: тепло без власти, любовь без цены. Тая — тихая, невидимая, не золотая — не дарила жизнь, она возвращала душу. Аурика, чья яркость была священной, не поняла: Яркость не дарит жизнь — она отбирает право на тьму. Когда сын потерял сердце, он не умер — он стал совершенным. Когда внучка Зоя ступила по земле — расцвели цветы. Не потому что она была прекрасна. Потому что она не была Аурикой. Гексаграмма 30 — Яркость — не про величие. Она про то, что свет, не допускающий тени, становится пустотой. И лишь в тишине, где нет золота, — начинается жизнь.

Услуги

Хотите узнать, что скрывает ваша судьба и как использовать внутренние ресурсы? Я проведу глубокий анализ И-Цзин с учетом вашей личной карты Ба Цзы, чтобы определить ключевые периоды, потенциал и вызовы вашей жизни, а также дать ценные рекомендации для гармонизации энергии и принятия правильных решений. Обратитесь — и вместе мы откроем двери к вашей судьбе, используя мудрость древних знаний для достижения успеха и гармонии.