Примерное время на чтение статьи: 13 минуты

Гексаграмма 29 Кань символизирует опасности и испытания. Она учит нас быть настойчивыми и осторожными в сложных ситуациях. Несмотря на трудности, важно сохранять внутреннюю силу и мудрость, чтобы преодолеть препятствия и выйти на новый уровень. Ричард Вильгельм переводит Кань как “Бездна”, а Джон Блофельд — как “Пропасть”. В книге даосского мастера Альфреда Хуанона используется термин “Тьма”. Таким образом, за “Великим Превосходством” следует “Тьма”.

Название и структура

Древняя идеограмма, выбранная для этого гуа, — очень старая и красивая форма. Левая половина идеограммы является символом Земли. Правая половина состоит из двух частей. Верхняя часть изображает человека, стоящего на одной ноге, а другая оторвана от земли, что указывает на то, что человек падает.

Прямо под одной ногой есть вертикальная линия, символизирующая движение вниз. Нижняя часть идеограммы выглядит как яма. Здесь мы имеем изображение человека, падающего в яму. Значение слова “Кань” двоякое: это яма или падение. Следует отметить, что в более поздней версии идеограммы изображение ямы было опущено.

Центральная тема этого гуа такова: падаю, но не тону; в опасности, но не теряюсь. Сохраняйте уверенность: успокаивайте свой разум. С уверенностью и верой, осторожностью и доверием вы можете пройти через любую трудную ситуацию. И “Бездна”, и “Пропасть” несут в себе ощущение бездонности. Кань — это яма, но она не бездонна. Надежда есть.

Кань состоит из двух основных гуа, воды вверху и воды внизу. В древние времена китайцы жили внутри страны; они не были мореплавателями. По этой причине вода ассоциировалась с трудностями или опасностью. Согласно системе пяти стихий, цвет воды сине-черный. В яме нет света.

Таким образом, значение слова Кань также можно интерпретировать как погружение во тьму. В “И Цзин” линии гуа инь, чередующиеся с линиями ян, или наоборот, называются обратными. Перевернутая форма этого гуа — Ли, что означает “привязанность к яркости”.

Согласно расположению восьми основных гуа, предложенному Фу Си, Цянь означает Небо, Кунь — Землю, Ли — солнце, а Кань — луну. Помимо Неба и Земли, солнце и луна были двумя наиболее важными символами для древних китайцев. Солнце и луна на небе были первыми двумя замеченными ими природными объектами, демонстрирующими принцип инь и ян.

Древние признавали, что солнце было источником тепла и света. Они назвали солнце тай ян, что означает “самый ян” или “самый горячий”, “самый яркий”. Они также заметили, что сама луна не обладает ни теплом, ни светом; ее свет был всего лишь отражением солнца. Они назвали луну тай инь, что означает самая иньская или самая холодная, самая темная. Из возрастания и убывания Луны вытекает принцип перемен, а также принцип непрерывности изменений — два принципа, которые лежат в основе “И Цзин”.

Небо и Земля, солнце и луна были четырьмя божествами, которых древние китайцы почитали больше всего. Небо и Земля, соответственно, представляют чистый ян и чистую инь. Солнце и луна представляют инь внутри ян и ян внутри инь, соответственно. Древние называли эти четыре гуа символами четырех сторон света: Цянь — юг, Кунь — север, Ли — восток и Кань — запад. Цянь, Кунь, Ли и Кань были наиболее значимыми гуа в “И Цзин”; поэтому Цянь и Кунь были помещены в начале Верхнего канона, а Кань и Ли — в конце.

Вся книга “И Цзин” раскрывает принцип инь и ян. Инь и ян существуют во всем. Они противоположны, но взаимозависимы; без инь не было бы ян, и наоборот. Солнце и луна, огонь и вода, яркость и темнота — наиболее яркие примеры инь и ян. Символ солнца — Ли, означающий огонь или яркость; символ луны — Кань, означающий воду или тьму. По этим причинам для удобства предлагается использовать в качестве названия этого гуа слово “Тьма”, а его перевернутую форму Ли называть “Яркостью”.

Тьма представляет собой не только яму, но и ситуацию, связанную с трудностями или опасностью. Структура этого гуа представляет собой удвоение основного гуа — Воды. Образ Воды — это линия ян, погружающаяся между двумя линиями инь, как бегущая вода, текущая вдоль и между берегами реки. В древние времена переправа через реку представляла собой большую опасность.

Таким образом, атрибут Воды обозначал ситуацию, связанную с трудностями или опасностью. Здесь Вода удвоена, что говорит о том, что человек погружается в ситуацию, чреватую трудностями или опасностью. Однако древние китайцы верили, что какой бы опасной или мрачной ни была ситуация, если следовать пути Неба, то можно пройти через нее так же безопасно, как вода проходит через овраг.

Последовательность Гуа

Вещи не могут вечно находиться в чрезмерном состоянии.

Решение

Удвоенная тьма.
Будьте искренни и правдивы.
Полагайтесь на сердце и разум.
Процветания и благополучия;
Поступки будут оценены по достоинству.

Комментарий к Решению

Тьма удваивается.
Опасности следуют одна за другой.

Вода течет и наполняет,
Не накапливаясь, а убегая.
Проходите через опасные места;
Никогда не теряйте уверенности в себе.

Полагайтесь на сердце и разум.
Решительность занимает центральное место.
Дела будут вознаграждены.
Двигаясь вперед, вы добьетесь успеха.

Опасность на Небесах,
Никто не может подняться.
Опасность на Земле,
Там есть горы и реки.

Короли и принцы
Воспользовались этими опасными ситуациями
Чтобы защитить свои королевства.

Это действительно здорово, в нужное время,
Воспользоваться этими опасными ситуациями.

Комментарий к Символу

Вода течет дважды.
Тьма удваивается.
В соответствии с этим,
Превосходящий человек постоянно культивирует и практикует добродетель
И отвечает через обучение.

Яо Текст

1	Начальная шестерка	Удвоенная тьма. Падение в яму внутри ямы. Несчастье.	Тьма удвоилась. Падение в яму под ямой. Человек сбился с пути; Будет несчастье.
2	Вторая девятка	Темнота; есть опасность. Стремитесь к мелочам. Получать.	Стремитесь к мелочам, Все еще на срединном пути.
3	Третья шестерка	Приходишь или уходишь, тьма, тьма. Опасность, просто жди. Уже упал в яму внутри ямы, Не действуй.	Приходишь или уходишь, тьма, тьма. Любые усилия заканчиваются безуспешно.
4	Четвертая шестерка	Кувшин вина, две корзины с едой. Простые глиняные сосуды. Простые подношения через окно Заканчиваются без ошибок.	Кувшин вина, две корзины с едой. Твердое и податливое встречаются.
5	Пятая девятка	Вода в яме не переливается через край, наполняется только до краев. Неисправности нет.	Вода в яме, еще не переполнилась. Центральная линия еще недостаточно велика.
6	Шестерка лучших	Связанный черными веревками, заточенный в зарослях терновника. Три года, без ремиссии. Несчастье.	Шестерка лучших сбилась с правильного пути. Несчастье на три года.

Значение

Это гуа — одна из восьми, которые получаются путем удвоения одного из основных гуа — в данном случае воды.

Образ гуа — это тьма, следующая за тьмой, трудность за трудностью и опасность за опасностью. Основная тема — как справляться с трудными ситуациями или опасностью. Древние мудрецы всегда учили людей быть осторожными. Есть старая поговорка, что “там, где есть предосторожность, нет опасности”. Однако в жизни иногда не удается избежать сложных ситуаций или опасности. Как с ними бороться?

Во-первых, важно сохранять спокойствие и установить позитивный настрой. Будьте осторожны и доверчивы. Проходя сквозь тьму, следует сохранять такое же спокойствие, как если бы шел по ровной земле. Подумайте, как предотвратить ухудшение ситуации, а затем найдите способ решить проблему. Всегда можно превратить плохие ситуации во что-то позитивное. Таков основной дух “И Цзин”.

В этом гуа есть две сплошные линии: одна на втором месте, другая — на пятом. Хозяином гуа является сплошная линия в пятом месте. Вода здесь символизирует яму. Природа воды — течь. Но сначала вода должна заполнить яму; только после этого она может двигаться вперед. Сплошная линия во втором месте способна быть хозяином, но она не так подходит, как линия в пятом месте, которая является янским элементом в янском месте.

После того как царь У сверг тирана Шан, ему все еще нужно было завоевать 99 второстепенных царств и подчинить 652 правителя. Вернувшись с победой, царь У выбрал Гао-Цзин столицей. Здесь была основана династия Чжоу. Это гуа рассказывает нам, как в этот период времени ситуация порождала тьму за тьмой, трудность за трудностью и опасность за опасностью. Король У сохранял уверенность в себе и успокаивал свое сердце и разум. Герцог Чжоу рассказывает о нескольких трудностях и опасностях, преодоленных королем У.

Толкование

1 — Начальная шестерка

Тьма чередуется Ограничением (60)

Шестерка в начале — это элемент инь в нижней части гуа. Это указывает на очень плохую ситуацию; обстоятельства достигли крайней степени темноты и трудностей. Это “Яо” предостерегает о том, что человек не должен погружаться в пучину тьмы, из которой было бы трудно выбраться самому. Послание заключается в том, что даже когда трудности удваиваются, человек не должен терять свой путь или уверенность в себе.

---

2 — Вторая девятка

	Тьма чередуется Союзом (8)
	Девятка на втором месте — это элемент ян на месте инь. Ситуация по-прежнему сложная. В темноте таится опасность. К счастью, эта линия является центральным элементом ян. Человек, находящийся в этом месте, не способен полностью преодолеть трудность или опасность; но, проявляя осторожность, уверенность в себе и понимая ситуацию, он может стремиться внести небольшие изменения.

---

3 — Третья шестерка

	Тьма чередуется Пополнением (48)
	Шестерка на третьем месте — это иньский элемент в янском месте, не центральный и не правильный, но уступчивый и мягкий. Находящемуся в этом месте трудно двигаться вперед или назад. Это похоже на падение в темный колодец. Эта строка говорит о том, что, попав в такую ситуацию, следует прекратить борьбу и дождаться благоприятного времени и стечения обстоятельств.

---

4 — Четвертая шестерка

Тьма сменяется Изнурением (47)

Эта строка находится в более выгодном положении. На четвертом месте — министр, рядом с королем на пятом месте. Здесь присутствует иньский элемент на иньском месте, мягкий и покорный. Но король тверд и силен. В обычных обстоятельствах между царем и министром существует множество требований, касающихся этикета. В трудное и темное время они относятся друг к другу с уважением. Для их развлечения достаточно кувшина вина и корзины с едой. Они полагаются не на материальные блага, а только на дух верности и благоговения. Именно такого отношения следует придерживаться в трудной ситуации: нужно быть искренним, как царь и министр, и таким же верным и благоговейным, как при жертвоприношении.

---

5 — Пятая девятка

Тьма чередуется Множеством (7)

Девятка на пятом месте находится в центре верхнего гуа, но она близка к концу, верхнему месту. В тексте используется аналогия с водой, заполняющей яму. Когда вода падает в яму, яма заполняется прежде, чем вода успевает вытечь. В этом месте вода подошла к краю — рано или поздно она вытечет и снова пойдет вперед. Эта строка показывает, что какой бы мрачной и сложной ни была ситуация, если не терять уверенности в себе, выход всегда найдется.

---

6 — Шестерка лучших

Тьма сменяется Рассеиванием (59)

Эта строка — предупреждение. Нельзя справляться с трудностями и опасностями, оставляя все на волю случая. Это негативное отношение. Тот, кто находится на самом верху, — это элемент инь, чей характер слаб. Того, кто сохраняет такое негативное отношение, можно сравнить с пленником, связанным веревками и заключенным в заросли терновника. В древние времена так действительно поступали с заключенными. Если в течение трех лет человек не получал отпущения грехов, его заключали в тюрьму навсегда. Другими словами, если человек придерживается негативного отношения, то у него нет возможности выбраться из трудностей и опасностей. Необходимо культивировать отношение к самопониманию и самосохранению.

---

Иллюстрации к Толкованию

Дополнительная справочная информация

Гексаграмма 29 Кань Тьма: тайны и символика

Даосский И Цзин

В преодолении ловушек есть правдивость; таким образом развивается ум. В практике есть совершенство.

Подводные камни означают опасность, как в случае пропасти или подводного камня; преодоление подводных камней означает преодоление опасности. Что касается качеств гексаграммы, то вверху — вода, опасная, и внизу — тоже вода, опасная; переход от одной опасности к другой, но способность успешно преодолевать ее, несмотря на опасность, поэтому называется преодолением ловушек.

Эта гексаграмма представляет присутствие белого в черном, восстанавливающего ян в инь; она следует за предыдущей гексаграммой “Питание”. Питание означает стремление к наполнению пустотой, поиск истинного ян, упавшего в яму. В человеческих существах, после взаимодействия неба и земли, одна точка изначального ян устремляется во дворец земли; земля заполняется и становится водой, а небеса превращаются в огонь.

В этот момент инь захватывает ян; небесный корень затемняется, и разум вовлекается в мир вещей. Хотя люди по своей природе близки к реальности, они отдаляются от нее по привычке — опускаясь все ниже и ниже из-за ежедневного повторения привычки, они впадают в состояние невежественного упрямства и не знают, как остановиться.

Однако, если человек практикует зло, он становится злым; если он практикует добро, он становится хорошим — это просто вопрос того, как люди обычно действуют. Практика зла — это путь к опасности, практика добра — это выход из опасности. Чтобы избежать опасности, нужно верить, что это опасно — вера управляет разумом. Если человек может верить в опасность, тогда его не соблазнят внешние вещи. Практикуя добро, человек может стать хорошим; как сказано, как только вы исправляетесь, это то же самое, как если бы вы были таким изначально. Поэтому “в преодолении ловушек есть правдивость; так развивается ум”.

Если есть правдивость, тогда ум развивается; без правдивости ум не развивается. Разум, обладающий правдивостью, — это разум Дао; когда разум Дао становится проявленным, человеческий менталитет не возникает — нормальная энергия растет, отклоняющаяся энергия отступает, и, таким образом, человек может входить и выходить из инь и ян, не будучи стесненным инь и ян.

Но вера в то, что существует опасность, требует от человека практики, чтобы избежать опасности; верить, но не практиковать — все равно что не верить. Как только человек может верить и практиковать, без лицемерия или обмана, практикуя по-настоящему, он совершенствуется ежедневно с ежедневной практикой, поднимаясь от низменности к возвышенности, постепенно постигая состояние возвышенного просветления, развивая свою природу в полной мере и осознавая свою цель в жизни, без труда возвращаясь к основному.

Поэтому в тексте говорится: “В практике есть совершенство”. Если человек практикует это, он может возвыситься; без практики человек не возвысится. Знание этого ценно только тогда, когда человек применяет его на практике.

Поэтому те, кто практикует Дао, должны пробудиться и следовать за истинными учителями, ища выход, чтобы постичь их суть и жизнь. Не разрушайте и не отказывайтесь от себя и не становитесь бесполезными для мира только потому, что у вас может быть мало благословений. Каждый принимает участие в изучении тела и разума, сущности и жизни. Цель близка; можно непосредственно заложить фундамент мудрости.

Вопрос лишь в том, способны ли люди верить и практиковать. Если человек действительно может верить в это и практиковать это, то он будет совершенствоваться с ежедневной практикой и в конечном итоге достигнет состояния совершенного добра без зла, объединенного с небесным принципом. Какое счастье люди находят в том, что не практикуют добро?

Судьба по Книге Перемен

Значение гексаграммы	Нужно повысить свою бдительность. В настоящее время вы можете столкнуться с опасными ловушками. Не будьте беспечны. Не ввязывайтесь вслепую и не спорьте с другими и особенно не будьте жадными; иначе вы попадете в ловушку, расставленную другими.
Любовь	Вы вовлечены во множество тревожных ситуаций. Если вы женщина, то сталкиваетесь с искушениями, которым трудно противостоять. Они приведут к обману и боли. Если вы мужчина, то вы вовлечены в горькую любовную интригу, причиной которой является ваш партнер.
Брак	Может возникнуть множество стрессовых препятствий, приводящих к опасным, вводящим в заблуждение ситуациям.
Семья	Семейная жизнь полна споров и неприятностей, которые возникают на пустом месте. Ваши отношения с супругом находятся в опасном состоянии возможного разрыва.

Аудиотекст “Двойная бездна”

Услуги

Центр прогнозирования и коррекции судьбы “Мистерия” принимает заказ на консультацию по “И Цзин”. Используя знания магического оракула, профессиональные специалисты помогут Вам получить ответ на интересующий вопрос, представляющий ту или иную Вашу жизненную ситуацию. Записаться в предварительный список можно здесь. Цена договорная.

---