Гексаграмма 29 Кань символизирует опасности и испытания. Она учит нас быть настойчивыми и осторожными в сложных ситуациях. Несмотря на трудности, важно сохранять внутреннюю силу и мудрость, чтобы преодолеть препятствия и выйти на новый уровень. Ричард Вильгельм переводит Кань как “Бездна”, а Джон Блофельд — как “Пропасть”. В книге даосского мастера Альфреда Хуанга используется термин “Тьма”. Таким образом, за “Великим Превосходством” следует “Тьма”.
Название и структура
Древняя идеограмма: падающий человек
Древняя идеограмма, выбранная для этого гуа, имеет очень красивую форму. Левая половина символизирует Землю. Правая половина состоит из двух частей. Верхняя изображает человека, стоящего на одной ноге, тогда как другая оторвана от земли — это указывает на падение. Прямо под одной ногой находится вертикальная линия, символизирующая движение вниз. Нижняя часть идеограммы выглядит как яма. Так возникает образ человека, падающего в яму.

Значение слова «Кань» двоякое: это яма или падение. В более поздней версии идеограммы изображение ямы было опущено. Центральная тема этого гуа такова: падаю, но не тону; в опасности, но не теряюсь. Сохраняйте уверенность, успокаивайте свой разум. С верой, осторожностью и доверием можно пройти через любую трудную ситуацию. «Бездна» и «Пропасть» несут ощущение бездонности, но Кань — это яма, у которой есть дно. Надежда есть.
Структура гуа: Вода над Водой
Кань состоит из двух основных гуа — Воды вверху и Воды внизу. В древние времена китайцы жили внутри страны и не были мореплавателями, поэтому вода ассоциировалась с трудностями и опасностью. Согласно системе пяти стихий, цвет воды — сине-чёрный. В яме нет света, поэтому значение Кань можно интерпретировать как погружение во тьму.

В «И Цзин» линии гуа инь, чередующиеся с ян (или наоборот), называются обратными. Перевёрнутая форма этого гуа — Ли, что означает «привязанность к яркости».
Кань как символ луны
Согласно расположению восьми основных гуа, предложенному Фу Си, Цянь — Небо, Кунь — Земля, Ли — солнце, а Кань — луна. Помимо Неба и Земли, солнце и луна были двумя важнейшими символами для древних китайцев, демонстрирующими принцип инь и ян.
Древние признавали солнце источником тепла и света, назвав его тай ян («самый ян»). Они заметили, что луна не обладает собственным светом, а лишь отражает солнечный, назвав её тай инь («самая инь»). Из возрастания и убывания луны вытекает принцип перемен и принцип непрерывности изменений — два основополагающих принципа «И Цзин».
Четыре главных гуа
Небо, Земля, солнце и луна были четырьмя божествами, которых древние китайцы почитали больше всего. Они представляют:
- Цянь (Небо) — чистый ян, юг
- Кунь (Земля) — чистая инь, север
- Ли (солнце) — инь внутри ян, восток
- Кань (луна) — ян внутри инь, запад
Цянь, Кунь, Ли и Кань — наиболее значимые гуа в «И Цзин». Поэтому Цянь и Кунь помещены в начало Верхнего канона, а Кань и Ли — в его конец.
Инь и ян во всём сущем
Вся книга «И Цзин» раскрывает принцип инь и ян. Они противоположны, но взаимозависимы: без инь не было бы ян, и наоборот. Солнце и луна, огонь и вода, яркость и тьма — ярчайшие примеры этого принципа. Поэтому для удобства предлагается называть это гуа «Тьма», а его перевёрнутую форму Ли — «Яркость».
Преодоление опасности
Тьма символизирует не только яму, но и ситуацию, связанную с трудностями или опасностью. Структура этого гуа — удвоение основного гуа Воды. Образ Воды — линия ян, погружённая между двумя линиями инь, подобно бегущей воде между берегами реки. В древности переправа через реку представляла большую опасность, поэтому атрибут Воды обозначал трудности.
Здесь Вода удвоена, что говорит о погружении в опасную ситуацию. Однако древние китайцы верили: какой бы опасной ни была тьма, если следовать пути Неба, можно пройти через неё так же безопасно, как вода проходит через овраг.
Последовательность Гуа
Вещи не могут вечно находиться в чрезмерном состоянии.
Решение
Удвоенная тьма.
Будьте искренни и правдивы.
Полагайтесь на сердце и разум.
Процветания и благополучия;
Поступки будут оценены по достоинству.
Комментарий к Решению
Тьма удваивается.
Опасности следуют одна за другой.
Вода течет и наполняет,
Не накапливаясь, а убегая.
Проходите через опасные места;
Никогда не теряйте уверенности в себе.
Полагайтесь на сердце и разум.
Решительность занимает центральное место.
Дела будут вознаграждены.
Двигаясь вперед, вы добьетесь успеха.
Опасность на Небесах,
Никто не может подняться.
Опасность на Земле,
Там есть горы и реки.
Короли и принцы
Воспользовались этими опасными ситуациями
Чтобы защитить свои королевства.
Это действительно здорово, в нужное время,
Воспользоваться этими опасными ситуациями.
Комментарий к Символу
Вода течет дважды.
Тьма удваивается.
В соответствии с этим,
Превосходящий человек постоянно культивирует и практикует добродетель
И отвечает через обучение.
Яо Текст
| 1 | Начальная шестерка | Удвоенная тьма. Падение в яму внутри ямы. Несчастье. | Тьма удвоилась. Падение в яму под ямой. Человек сбился с пути; Будет несчастье. |
| 2 | Вторая девятка | Темнота; есть опасность. Стремитесь к мелочам. Получать. | Стремитесь к мелочам, Все еще на срединном пути. |
| 3 | Третья шестерка | Приходишь или уходишь, тьма, тьма. Опасность, просто жди. Уже упал в яму внутри ямы, Не действуй. | Приходишь или уходишь, тьма, тьма. Любые усилия заканчиваются безуспешно. |
| 4 | Четвертая шестерка | Кувшин вина, две корзины с едой. Простые глиняные сосуды. Простые подношения через окно Заканчиваются без ошибок. | Кувшин вина, две корзины с едой. Твердое и податливое встречаются. |
| 5 | Пятая девятка | Вода в яме не переливается через край, наполняется только до краев. Неисправности нет. | Вода в яме, еще не переполнилась. Центральная линия еще недостаточно велика. |
| 6 | Шестерка лучших | Связанный черными веревками, заточенный в зарослях терновника. Три года, без ремиссии. Несчастье. | Шестерка лучших сбилась с правильного пути. Несчастье на три года. |
Значение
Это гуа — одна из восьми, которые получаются путем удвоения одного из основных гуа — в данном случае воды.
Образ гуа — это тьма, следующая за тьмой, трудность за трудностью и опасность за опасностью. Основная тема — как справляться с трудными ситуациями или опасностью. Древние мудрецы всегда учили людей быть осторожными. Есть старая поговорка, что “там, где есть предосторожность, нет опасности”. Однако в жизни иногда не удается избежать сложных ситуаций или опасности. Как с ними бороться?
Во-первых, важно сохранять спокойствие и установить позитивный настрой. Будьте осторожны и доверчивы. Проходя сквозь тьму, следует сохранять такое же спокойствие, как если бы шел по ровной земле. Подумайте, как предотвратить ухудшение ситуации, а затем найдите способ решить проблему. Всегда можно превратить плохие ситуации во что-то позитивное. Таков основной дух “И Цзин”.
В этом гуа есть две сплошные линии: одна на втором месте, другая — на пятом. Хозяином гуа является сплошная линия в пятом месте. Вода здесь символизирует яму. Природа воды — течь. Но сначала вода должна заполнить яму; только после этого она может двигаться вперед. Сплошная линия во втором месте способна быть хозяином, но она не так подходит, как линия в пятом месте, которая является янским элементом в янском месте.
После того как царь У сверг тирана Шан, ему все еще нужно было завоевать 99 второстепенных царств и подчинить 652 правителя. Вернувшись с победой, царь У выбрал Гао-Цзин столицей. Здесь была основана династия Чжоу. Это гуа рассказывает нам, как в этот период времени ситуация порождала тьму за тьмой, трудность за трудностью и опасность за опасностью. Король У сохранял уверенность в себе и успокаивал свое сердце и разум. Герцог Чжоу рассказывает о нескольких трудностях и опасностях, преодоленных королем У.
Толкование
1 — Начальная шестерка
| Тьма чередуется Ограничением (60) | |
|---|---|
![]() | Шестерка в начале — это элемент инь в нижней части гуа. Это указывает на очень плохую ситуацию; обстоятельства достигли крайней степени темноты и трудностей. Это “Яо” предостерегает о том, что человек не должен погружаться в пучину тьмы, из которой было бы трудно выбраться самому. Послание заключается в том, что даже когда трудности удваиваются, человек не должен терять свой путь или уверенность в себе. |
2 — Вторая девятка
| Тьма чередуется Союзом (8) | |
|---|---|
![]() | Девятка на втором месте — это элемент ян на месте инь. Ситуация по-прежнему сложная. В темноте таится опасность. К счастью, эта линия является центральным элементом ян. Человек, находящийся в этом месте, не способен полностью преодолеть трудность или опасность; но, проявляя осторожность, уверенность в себе и понимая ситуацию, он может стремиться внести небольшие изменения. |
3 — Третья шестерка
| Тьма чередуется Пополнением (48) | |
|---|---|
![]() | Шестерка на третьем месте — это иньский элемент в янском месте, не центральный и не правильный, но уступчивый и мягкий. Находящемуся в этом месте трудно двигаться вперед или назад. Это похоже на падение в темный колодец. Эта строка говорит о том, что, попав в такую ситуацию, следует прекратить борьбу и дождаться благоприятного времени и стечения обстоятельств. |
4 — Четвертая шестерка
| Тьма сменяется Истощением (47) | |
|---|---|
![]() | Эта строка находится в более выгодном положении. На четвертом месте — министр, рядом с королем на пятом месте. Здесь присутствует иньский элемент на иньском месте, мягкий и покорный. Но король тверд и силен. В обычных обстоятельствах между царем и министром существует множество требований, касающихся этикета. В трудное и темное время они относятся друг к другу с уважением. Для их развлечения достаточно кувшина вина и корзины с едой. Они полагаются не на материальные блага, а только на дух верности и благоговения. Именно такого отношения следует придерживаться в трудной ситуации: нужно быть искренним, как царь и министр, и таким же верным и благоговейным, как при жертвоприношении. |
5 — Пятая девятка
| Тьма чередуется Множеством (7) | |
|---|---|
![]() | Девятка на пятом месте находится в центре верхнего гуа, но она близка к концу, верхнему месту. В тексте используется аналогия с водой, заполняющей яму. Когда вода падает в яму, яма заполняется прежде, чем вода успевает вытечь. В этом месте вода подошла к краю — рано или поздно она вытечет и снова пойдет вперед. Эта строка показывает, что какой бы мрачной и сложной ни была ситуация, если не терять уверенности в себе, выход всегда найдется. |
6 — Шестерка лучших
| Тьма сменяется Рассеиванием (59) | |
|---|---|
![]() | Эта строка — предупреждение. Нельзя справляться с трудностями и опасностями, оставляя все на волю случая. Это негативное отношение. Тот, кто находится на самом верху, — это элемент инь, чей характер слаб. Того, кто сохраняет такое негативное отношение, можно сравнить с пленником, связанным веревками и заключенным в заросли терновника. В древние времена так действительно поступали с заключенными. Если в течение трех лет человек не получал отпущения грехов, его заключали в тюрьму навсегда. Другими словами, если человек придерживается негативного отношения, то у него нет возможности выбраться из трудностей и опасностей. Необходимо культивировать отношение к самопониманию и самосохранению. |
Иллюстрации к Толкованию
Дополнительная справочная информация
Гексаграмма 29 Кань Тьма: тайны и символика
Изображение:
Декламировать как:
Элемент:
Структура:
Месяц:
Хозяин Гуа:
Противоположный Гуа:
Обратный Гуа:
Взаимный Гуа:
Вода вверху, Вода внизу
Вода удваивается, Тьма
Вода
Два ян с четырьмя инь
Зимнее солнцестояние
Пятая девятка
Яркость (30)
Тьма (29)
Питание (27)
Даосский И Цзин
В преодолении ловушек есть правдивость; таким образом развивается ум. В практике есть совершенство.
Опасность и её преодоление
Подводные камни означают опасность, как в случае пропасти или скрытой угрозы. Преодоление подводных камней означает преодоление самой опасности. Качества этой гексаграммы таковы: вверху — вода (опасность), и внизу — тоже вода (опасность). Это переход от одной опасности к другой, но способность успешно преодолевать их даёт название «преодоление ловушек».
Эта гексаграмма представляет присутствие белого в чёрном, восстановление ян внутри инь. Она следует за предыдущей гексаграммой «Питание». Питание означает стремление к наполнению пустотой, поиск истинного ян, упавшего в яму.
В человеческом существе после взаимодействия неба и земли одна точка изначального ян устремляется во дворец земли. Земля наполняется и становится водой, а небеса превращаются в огонь. В этот момент инь захватывает ян; небесный корень затемняется, и разум вовлекается в мир вещей. Хотя люди по своей природе близки к реальности, они отдаляются от неё из-за привычки, опускаясь всё ниже и ниже из-за ежедневного повторения, впадая в состояние невежественного упрямства и не зная, как остановиться.
Путь веры и практики
Если человек практикует зло, он становится злым; если практикует добро, становится хорошим — это вопрос того, как люди обычно действуют. Практика зла — путь к опасности, практика добра — выход из опасности. Чтобы избежать опасности, нужно верить, что она опасна — вера управляет разумом. Если человек может верить в опасность, тогда его не соблазнят внешние вещи.
Практикуя добро, человек может стать хорошим. Как сказано: «Как только вы исправляетесь, это то же самое, как если бы вы были таким изначально». Поэтому в преодолении ловушек есть правдивость — так развивается ум.
Если есть правдивость, тогда ум развивается; без правдивости ум не развивается. Разум, обладающий правдивостью, — это разум Дао. Когда разум Дао проявляется, человеческий менталитет не возникает. Нормальная энергия растёт, отклоняющаяся отступает, и человек может входить и выходить из инь и ян, не будучи стеснённым ими.
Вера без практики бесполезна
Вера в существование опасности требует от человека практики, чтобы избежать её. Верить, но не практиковать — всё равно что не верить. Как только человек может верить и практиковать, без лицемерия или обмана, практикуя по-настоящему, он совершенствуется ежедневно, поднимаясь от низменности к возвышенности, постепенно постигая состояние возвышенного просветления.
Развивая свою природу в полной мере и осознавая свою цель в жизни, он без труда возвращается к основному. Поэтому в тексте говорится: «В практике есть совершенство». Если человек практикует, он может возвыситься; без практики человек не возвысится. Знание ценно только тогда, когда человек применяет его на практике.
Призыв к пробуждению и практике
Те, кто практикует Дао, должны пробудиться и следовать за истинными учителями, ища выход, чтобы постичь свою суть и жизнь. Не разрушайте и не отказывайтесь от себя и не становитесь бесполезными для мира только потому, что у вас может быть мало благословений. Каждый принимает участие в изучении тела и разума, сущности и жизни.
Цель близка; можно непосредственно заложить фундамент мудрости. Вопрос лишь в том, способны ли люди верить и практиковать. Если человек действительно может верить в это и практиковать, то он будет совершенствоваться с ежедневной практикой и в конечном итоге достигнет состояния совершенного добра без зла, объединённого с небесным принципом. Какое счастье люди находят в том, что не практикуют добро?
Судьба по Книге Перемен
| Значение гексаграммы | Нужно повысить свою бдительность. В настоящее время вы можете столкнуться с опасными ловушками. Не будьте беспечны. Не ввязывайтесь вслепую и не спорьте с другими и особенно не будьте жадными; иначе вы попадете в ловушку, расставленную другими. |
| Любовь | Вы вовлечены во множество тревожных ситуаций. Если вы женщина, то сталкиваетесь с искушениями, которым трудно противостоять. Они приведут к обману и боли. Если вы мужчина, то вы вовлечены в горькую любовную интригу, причиной которой является ваш партнер. |
| Брак | Может возникнуть множество стрессовых препятствий, приводящих к опасным, вводящим в заблуждение ситуациям. |
| Семья | Семейная жизнь полна споров и неприятностей, которые возникают на пустом месте. Ваши отношения с супругом находятся в опасном состоянии возможного разрыва. |
Бесплатный бонус: PDF-руководство «10 ключей к пониманию И Цзин»
Хотите глубже разобраться в Книге перемен и научиться толковать гексаграммы самостоятельно?
В бесплатном PDF-файле:
- что такое И Цзин и почему это не гадание в бытовом смысле
- как устроена гексаграмма (две триграммы, шесть линий)
- значение всех восьми триграмм (Небо, Земля, Огонь, Вода, Гора, Озеро, Ветер, Гром)
- что такое ян и инь, постоянные и переменные линии
- правильные и неправильные позиции линий
- как линии взаимодействуют друг с другом
- как рождается вторичная гексаграмма
- два метода гадания: традиционный (стебли) и современный (монеты)
- пошаговая техника гадания на трёх монетах
- советы для начинающих
🎁 Как получить PDF:
Подпишитесь на Telegram-бот @Misteria_Center_bot и отправьте команду:
👉 /icjing_guide
Файл придёт мгновенно. Сохраните его себе и пользуйтесь при каждом обращении к Книге перемен.
Видео “Лис-Хвостун”
Гексаграмма 29 — Тьма учит: не тот, кто кричит громче, виден ярче — тот, кто умеет быть невидимым, но присутствующим. Лис не искал славы — он искал признания, и в этом была его падшая тьма. Он махал хвостом, как флагом, думая, что красота сама собой привлечёт восхищение. Но тьма не слушает крики — она слышит тишину. Когда он, в отчаянии, показал то, что скрывал — не хвост, а уязвимость — всё изменилось. Люди бросились за ним не потому, что он был красив, а потому, что он стал непонятным. А непонятное — пугает. А пугающее — запоминается. Гексаграмма 29 — Тьма — не про отсутствие света. Она про силу, которая не требует зрительного подтверждения. Лис не стал героем. Он стал загадкой. И в этом — его победа.

Услуги
Хотите узнать, что скрывает ваша судьба и как использовать внутренние ресурсы? Я проведу глубокий анализ И-Цзин с учетом вашей личной карты Ба Цзы, чтобы определить ключевые периоды, потенциал и вызовы вашей жизни, а также дать ценные рекомендации для гармонизации энергии и принятия правильных решений. Обратитесь — и вместе мы откроем двери к вашей судьбе, используя мудрость древних знаний для достижения успеха и гармонии.













Благодарю за информацию.
Благодарю за отзыв!