Примерное время на чтение статьи: 12 минуты

Гексаграмма 21 Ши-хэ означает “кусать”. Она хочет сблизиться и объединиться. Буквально Ши-хэ означает закрывать рот, чтобы укусить. Это гуа указывает на ситуацию, когда после укуса препятствие устраняется. Согласно буквальному значению, название гуа должно означать “закрывать рот, чтобы укусить”. Исходя из его содержания, наиболее точным термином является “Искоренение”. Ричард Вильгельм переводит Ши-хэ как “Прокусывающий насквозь”, а Джон Блофельд — как “Грызущий”.

Название и структура

Идеограмма первого иероглифа, ши, состоит из двух частей. Слева маленький квадратик изображает открытый рот. Справа находится иероглиф ши, который передает только звучание иероглифа, без каких-либо намеков на его значение. Однако идеограмма ши — это прекрасное изображение акта гадания. Вверху два маленьких растения изображают стебли тысячелистника.

В нижней части в зале находятся два человека. Горизонтальная линия над ними обозначает крышу; горизонтальная линия под ними обозначает пол. Вертикальная линия между ними символизирует столб или колонну. Два человека стоят на коленях на полу лицом к лицу. Один — божественный, другой — вопрошающий. Когда этот символ сочетается с изображением рта слева, это означает “кусающийся”.

Идеограмма второго персонажа, хэ, также состоит из двух частей. Слева есть еще один рот. Справа находится сосуд, который выглядит точь-в-точь как бронзовая посуда времен династии Чжоу, с четырьмя ножками и крышкой. Обводка посередине представляет объект внутри контейнера. Между крышкой и контейнером имеется крошечное пространство, которое указывает на то, что крышка надевается; это акт закрывания. Это действие означает движение по соединению двух частей вместе. Когда эта картинка соединяется с изображением рта, это выглядит как движение сближения верхней и нижней челюстей или закрывание рта для укуса.

Структура гексаграммы выглядит как открытый рот с препятствием. Линии ян сверху и снизу — это губы. Все линии инь напоминают зубы. Сплошная линия в четвертом месте обозначает препятствие между зубами — рот не может закрыться. Соединение губ и зубов требует устранения непроходимости. Эта картина указывает на препятствие в повседневной жизни человека, которое могло бы повлиять на союз и гармонию между людьми. Только устраняя препятствия, высшие и низшие — люди из всех слоев общества — могут объединиться в гармонии и понимании.

Искоренение — это принцип отправления правосудия путем устранения препятствий в мирном обществе. Для отправления правосудия иногда необходимо наказание, но оно должно быть уместным. В конфуцианских трактатах говорится, что когда наказания не применяются должным образом, люди не знают, что делать. Верхняя гуа — Ли, или Яркость, а нижняя — Чжэнь, или Гром. Вместе они символизируют, что искоренение зла с помощью наказания подобно действию грома с яркостью молнии. Оно энергично и решительно, но в то же время справедливо и беспристрастно.

В решении царя Вэня о гуа говорится: “Искореняющий. Процветающий и гладкий. Благоприятен для отправления правосудия”. Основная тема гуа — отправление правосудия путем устранения препятствий. После устранения препятствий можно установить справедливость. После установления справедливости наступает прогресс и успех.

Последовательность Гуа

Когда что-то заслуживает пристального внимания, люди, несомненно, будут сближаться.

Решение

Искоренение.
Процветающий и гладкий.
Благоприятный для отправления правосудия.

Комментарий к Решению

В полости рта что-то есть.
Это называется искоренением.
Благодаря искоренению приходят процветание и гладкость.

Твердое и податливое делятся поровну.
Движение и яркость четко показаны.
Гром и молния объединяются и проявляют свое великолепие.

Уступающий находится в центре внимания и правит на своем высоком посту.
Хотя место здесь неподходящее,
По-прежнему выгодно вершить правосудие.

Комментарий к Символу

Гром и молния.
Образ Искоренения.
В соответствии с этим,
Древний царь разъяснил наказания
И укрепил закон.

Яо Текст

*Своего рода переносной позорный столб, который преступники в Древнем Китае носили на шее.

Значение

Гуа отображает мудрость отправления правосудия. Чтобы вершить правосудие, исполнитель должен быть ясен в мыслях и тверд в действиях. Устранение препятствий, создаваемых правовыми ограничениями, должно быть таким же острым, как действие по прокусыванию чего-либо. Но при этом отношение должно быть сострадательным, а цель — воспитательной. Цель — предотвратить дальнейшие беды. Тогда успех обязательно будет.

Хозяином гуа является линия уступчивости в пятой точке. Она находится в центральном месте верхней части гуа. В комментарии к “Решению” сказано: “Уступка находится в центральном месте и правит в своем высоком положении”. Это относится к линии уступки на пятом месте. Обычно нижняя и самая верхняя линии представляют людей, не имеющих социального статуса. В данном гуа они представляют тех, кто получает наказание. Остальные четыре линии представляют тех, кто исполняет наказание.

Эта гуа показывает, как после того, как царь У сверг тирана Чжоу, правящий класс Шан оказал сопротивление и поднял мятеж. Требовалось нанести ответный удар. Царь Вэнь указал, что ликвидация восстания крайне важна и принесет процветание и спокойствие. Но оно должно быть основано на справедливости. Герцог Чжоуский описывает различные наказания, которые применялись в разных случаях. Несмотря на то, что юридические ограничения были жесткими, они проводились с сострадательным отношением и просветительской целью.

Толкование

1 — Начальная девятка

Искоренение альтернатива Движению вперед (35)

В тексте “Яо” говорится: “Ноги в колодках. Пальцы на ногах болят.” Эта строка относится к человеку, сбитому с пути плохими товарищами и попавшему в ловушку. С точки зрения человеческого тела, нижняя линия представляет пальцы ног, в то время как верхняя линия представляет голову. Если человек, находящийся в таком положении, способен отказаться от плохого поведения и принять хорошее поведение, в этом не будет никакой вины.

Комментарий Конфуция к тексту “Яо” гласит: “Человек не в состоянии идти дальше”, что указывает на способность творить дальнейшее зло.

---

2 — Вторая шестерка

	Искоренение альтернатива Разнообразию (38)
	Вторая линия представляет руководителя. Это иньский элемент в иньском месте в середине нижнего гуа. Его положение является центральным и правильным, что указывает на справедливость руководителя и уместность наказания.

В тексте “Яо” говорится: “Кусает нежное мясо. Закапывает нос”. В тексте “Яо” говорится: shi fu mie bi. Ши — это кусать; фу обычно означает кожу. В древности оно также означало нежное мясо. Ми означает уничтожение, а би — нос.

В данном случае “ми би” не следует понимать как отрезание носа, что представляется слишком суровым наказанием. По мнению большинства исследователей И Цзин, “ми би” в этой строке означает закапывание носа. Тем не менее, уголовное дело здесь более серьезное, чем в нижнем ряду. Решение руководителя твердое.

В тексте “Яо” в форме рассказа дается яркое представление об этой твердой решимости отказаться от дурного поведения, сравнивая ее с тем, как если бы человек с силой откусил от нежного мяса и даже зарылся в него носом. В комментарии Конфуция к тексту “Яо” говорится: “Уступчивость опирается на твердость”, поэтому откусывание должно быть сильным.

---

3 — Третья шестерка

Искоренение чередуется Яркостью (30)

Текст “Яо” гласит: “Кусает вяленое мясо. Откусывает толстый кусок”. Третья строка — это иньский элемент в янском месте, не центральный и не правильный. Его атрибут уступчивости означает, что исполнительная власть колеблется и не решается. В процессе отправления правосудия придется столкнуться с определенными трудностями. Он отвечает элементу ян, находящемуся на самом верхнем месте. Человек, занимающий такую позицию, жесток. Справиться с жестокостью нелегко, как нелегко откусить толстый кусок мяса.

---

4 — Четвертая девятка

Искоренение чередуется Питанием (27)

Текст “Яо” гласит: “Кусает сушеное костлявое мясо. Получает металлические стрелы”. Сушеное костлявое мясо более жесткое, чем вяленое. Эта строка указывает на то, что зло более серьезное, чем то, которое представляет собой вяленое мясо. Четвертое место также указывает на то, что беда вышла за пределы среднего места. Дело серьезное и трудноразрешимое, как кусание костлявого мяса. Руководитель — элемент ян на месте инь, что означает, что он сентиментален. Этот элемент находится в нижней части верхнего гуа, Ли (Яркость). Его твердость и сентиментальность склонны к чрезмерной решительности и решительности. Человеку, находящемуся в этом месте, следует усиленно работать над самоконтролем и быть прямолинейным.

В тексте “Яо” говорится: “Принимает металлические стрелы”, что указывает на то, что человек должен действовать твердо, как металл, и прямо, как стрела. Эта линия благоприятна, но человек, находящийся в этом месте, должен упорно трудиться и сохранять прямоту. Конфуций говорит, что его яркость еще недостаточно очевидна.

---

5 — Пятая шестерка

	Искоренение чередуется Невинностью (25)
	В тексте “Яо” говорится: “Кусает сушеное мясо. Получает желтое золото”. Сушеное мясо не такое жесткое, как сушеное костлявое мясо. Поскольку эта линия находится на высшем месте, случай менее серьезный. Уступающая линия на пятом месте говорит о том, что руководитель добрый и мягкий, так как линия находится в центральной части верхнего гуа.

“Получать желтое золото” — это китайская идиома. В системе пяти элементов цвет Земли — желтый, что означает центральное место. Желтый цвет символизирует принцип Конфуция “золотой середины”, т.е. действовать целесообразно, без излишеств и недостатков.

“Получать желтое золото ”означает также получить помощь элемента ванг на четвертом месте. Цель наказания — воспитательная, предотвратить дальнейшее недобросовестное поведение. Поэтому не следует легкомысленно относиться к наказаниям. Будьте непоколебимы. Осознайте опасность наказания. В этом случае не будет вины.

---

6 — Девятка лучших

Искоренение чередуется Принятием мер (51)

В тексте “Яо” говорится: “Одет в кангу. Уши исчезают”. Сплошная линия вверху — это ян-элемент в иньском месте. Она не является ни центральной, ни правильной. Она представляет того, кто слишком упрям и своеволен; он отказывается от честного совета. Поскольку его злодеяния часты, он заслуживает тяжелой канги — такой большой, что закрывает уши. Образ исчезающих ушей также подразумевает, что человек затыкает уши и отказывается слушать честные советы.

---

Так, в комментарии Конфуция говорится: “Честный совет затыкает уши”.

Иллюстрации к Толкованию

Дополнительная справочная информация

Гексаграмма 21 Ши-хэ: Как избавиться от негатива

Даосский И Цзин

Прокусывание — это развитие, это выгодно для отправления правосудия.

Прокусывание имеет значение закрытия рта при поедании чего-либо. В теле гексаграммы ян, расположенный сверху и снизу, символизирует губы, три инь — зубы, а ян в середине — то, что находится во рту. Также качествами гексаграммы являются Огонь, светящийся вверху, и Гром, активный внизу: Действуя с неизменной ясностью, действуя только после ясного понимания, она имеет значение действия, которое не напрасно; поэтому она называется пробивающейся.

Эта гексаграмма представляет собой исследование вещей и выявление принципа; она является продолжением предыдущей гексаграммы “наблюдение”. При наблюдении два ян контролируют четыре инь, тем самым продвигая ян и собирая лекарство. Однако лекарственные вещества имеют разную степень тяжести и энергии, процесс утомления имеет свои промежутки времени, малейший промах может привести к огромным потерям, поэтому без работы по выяснению принципа не обойтись.

Превосходство или неспособность научиться постигать сущность и жизнь — все это вопрос выяснения принципа. Понимая одну часть, вы можете практиковать одну часть; понимая десять частей, вы можете практиковать десять частей. Если вы знаете сущность, но не жизнь, или знаете жизнь, но не сущность, или знаете стремление, но не стремление, или знаете не стремление, но не стремление, или знаете лекарственные вещества, но не процесс обжига, или знаете начало, но не конец, — все это неполное исследование принципа, которое неизбежно приведет к неудаче в практике.

Если вы хотите действовать в отношении чего-либо, вы должны сначала понять это; сначала понимание, затем действие, все действия будут такими, какими вы хотите. Именно поэтому “пробивание”, действие в рамках понимания, является развивающим. Действие с ясностью всегда основано на понимании; его развитие и завершение можно символизировать отправлением правосудия. В мире нет ничего труднее, чем вершить правосудие; если истинные условия правосудия не соблюдаются, то правильное считается неправильным, а неправильное — правильным; если произвольно применять наказания, то бедствие распространяется на невинных, ошибочно нанося ущерб сущности и жизни.

Практика Дао подобна отправлению правосудия. Различение истинного и ложного, правильного и неправильного подобно судье, решающему, что хорошо, а что плохо; избавление от фальши и сохранение истины, чтобы сохранить сущность и жизнь, подобно отправлению правосудия, награждающему хороших и наказывающему плохих, чтобы облегчить бремя несправедливости. Когда вы исследуете и находите истинный принцип, он становится ясным в уме и очевидным на практике; полностью реализуя сущность и совершенствуя жизнь, он неизменно развивает и приносит пользу.

Поэтому работа по исследованию принципа требует снятия слоя за слоем, пока не доберешься до костей и мозга Дао. Когда не остается никаких сомнений и путаницы, только тогда это истинное знание и ясное видение. Если же вы не добрались до костей дао, то препятствия все еще существуют, и нельзя сказать, что вы нашли реальность; не следует действовать произвольно, ибо тогда вы навлечете на себя беду.

“Даже если вы знаете киноварь и свинец, это бесполезно, если вы не знаете процесса обжига. Все зависит от силы культивации; если вы хоть немного отклонитесь, эликсир не получится”. Действительно, работа по исследованию принципа — дело не маленькое.

Судьба по Книге Перемен

Значение гексаграммы	Вы сталкиваетесь с препятствиями во всех делах, чувствуете себя подавленным и неспособным двигаться вперед. Настало время проявить мужество и решительность, преодолеть эту цепь неудач, чтобы получить шанс восстановить свои мечты.
Любовь	В этих отношениях вы в настоящее время часто ссоритесь. Вы оба достали мечи и готовы к битве. Сложные вопросы ждут своего разрешения.
Брак	Этот союз затруднен тем, что между вами встают другие люди или причины.
Семья	В вашем браке царит дисгармония, вызванная постоянными ссорами. Первое правило, которому нужно следовать, это: “Молчание — золото”.

Аудиотекст “Удивительная судьба злодея Ши-хо”

Услуги

Центр прогнозирования и коррекции судьбы “Мистерия” принимает заказ на консультацию по “И Цзин”. Используя знания магического оракула, профессиональные специалисты помогут Вам получить ответ на интересующий вопрос, представляющий ту или иную Вашу жизненную ситуацию. Записаться в предварительный список можно здесь. Цена договорная.

---